《雜阿含經》第二十一卷（13）〈神通雲雨火光皆非究竟・一切功德與道品皆以不放逸為本〉——（五七一）

# 《雜阿含經》第二十一卷（13） ## 〈神通雲雨火光皆非究竟・一切功德與道品皆以不放逸為本〉——（五七一）

——（五七一）

前一經，梨犀達多比丘指出世間種種我見、眾生見、壽命見，都以身見為本；若不再於五陰上安立我與我所，身見便失去依處。這一經則轉入另一個很容易令人著迷的境界：神通。

質多羅長者親眼看見尊者摩訶迦起雲、降雨、吹來涼風，又見火光從戶鉤孔中出，焚盡薪堆而白[疊*毛]不然。可是尊者摩訶迦最後並沒有把重點停在神通，而是把一切拉回「不放逸」：神通也好，其他功德與道品也好，真正的根本都在不放逸。

如是我聞 一時。佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾多上座比丘俱

時。有質多羅長者詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上座比丘言。唯願諸尊於牛牧中受我請食

時。諸上座默然受請

質多羅長者再次請諸上座受食。

他先禮足，再恭敬邀請僧眾到牛牧中接受供養。

諸上座默然受請。

這樣的情節在質多羅長者相關經中多次出現。

他不是只重視法義問答，也持續以衣食供養護持僧眾。

聞法與布施，在他的修行中是並行的。

但這一經真正特別的地方，是後面會讓我們看到：

即使有大神通現前，修行仍不能把神通放在根本的位置。

供養僧眾、親近正法，是修福修慧；但無論外在因緣多麼殊勝，真正修行仍要回到這顆心是否不放逸。

質多羅長者知諸上座默然受請已。既自還家。星夜備具種種飲食。晨朝敷座。遣使白諸上座。時到

諸上座著衣持缽。至牛牧中質多羅長者舍。就座而坐

時。質多羅長者自手供養種種飲食。食已。洗缽．澡漱畢。質多羅長者敷一卑床。於上座前坐聽法

長者星夜準備飲食。

到了早晨，敷設座位，遣使通知僧眾。

諸上座到後，他親手供養種種飲食。

等僧眾食畢、洗缽、澡漱之後，質多羅長者又敷一卑床，在上座前坐下聽法。

這裡再次顯出他的次第。

先供養。

供養之後，不是忙自己的事，而是繼續聽法。

而且仍然坐卑床，不以自己是施主而居高。

這份謙下本身，也是修行。

時。諸上座為長者說種種法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。質多羅長者亦隨後去

諸上座食諸酥酪蜜飽滿。於春後月熱時。行路悶極

諸上座為質多羅長者說法、示教照喜之後起身離去。

質多羅長者也隨後同行。

此時正值春後月，天氣炎熱。

僧眾剛食酥、酪、蜜等飲食，行路之中感到非常悶熱。

這是一個很生活化的場景。

修行人依然有身體。

身體依然會熱。

會疲倦。

會因飲食與氣候而有相應反應。

佛法沒有把這些身體條件否定掉。

而後面摩訶迦比丘所示現的神通，也正是在這樣一個很具體的因緣中出現。

爾時。有一下座比丘名摩訶迦。白諸上座。今日大熱。我欲起雲雨微風。可爾不

諸上座答言。汝能爾者。佳

這時，下座比丘摩訶迦向諸上座請示。

天氣太熱，他想起雲、降雨、吹微風。

但他沒有自行示現。

而是先問：

「可爾不。」

得到上座允許：

「汝能爾者。佳。」

才開始行神通。

這一點也值得注意。

即使有能力，也不是想做什麼就做什麼。

仍然尊重僧團次第。

仍然先請示。

能力越大，越需要節制。

如果有能力卻沒有分寸，反而容易成為我慢的因緣。

有能力，不等於可以隨意使用；越有力量，越要知時、知分、知次第，才不讓能力變成我慢與放逸。

時。摩訶迦即入三昧。如其正受。應時雲起。細雨微下。涼風亹亹從四方來。至精舍門。尊者摩訶迦語諸上座言。所作可止

答言。可止

時。尊者摩訶迦即止神通。還於自房

摩訶迦入三昧後，隨其正受：

雲起。

細雨下降。

涼風從四方而來。

一路到達精舍門。

等目的已經達成，他又問諸上座：

「所作可止。」

上座回答：

「可止。」

於是摩訶迦便停止神通，回到自己的房中。

這段經文很有節制。

神通出現得很自然。

停止也很自然。

沒有炫耀。

沒有拖長。

沒有要別人讚歎。

只是因應當下需要。

需要結束，就結束。

這正好和後面「不放逸」的法義呼應。

神通若與我慢相應，就容易變成染著。

若只是如法運用，不執取、不炫耀，才不失修行本意。

時。質多羅長者作是念。最下座比丘而能有此大神通力。況復中座及與上座。即禮諸上座比丘足。隨摩訶迦比丘至所住房。禮尊者摩訶迦足。退坐一面。白言。尊者。我欲得見尊者過人法神足現化

質多羅長者看到這個神通後，心中非常震撼。

他想：

連最下座比丘都有這樣大神通，何況中座、上座。

於是他禮拜諸上座後，又追隨摩訶迦到房中。

再禮尊者足，請求：

「我欲得見尊者過人法神足現化。」

這裡非常真實。

即使是有深法智慧的質多羅長者，看到神通時也會生起希有心。

神通很容易吸引人。

因為它超出日常經驗。

所以修行人在遇到神異境界時，更需要知道：

驚奇可以有。

但不能因此忘了佛法真正的根本。

神通很容易讓人生起希有與追逐之心，但真正修行不能只停在「看見奇特」，而要進一步知道什麼才是解脫的根本。

尊者摩訶迦言。長者。勿見恐怖

如是三請。亦三不許。長者由復重請願見尊者神通變化

摩訶迦一開始沒有答應。

他說：

「勿見恐怖。」

而且質多羅長者三次請求，摩訶迦也三次不許。

這就更清楚顯示：

神通不是拿來隨便表演的。

尊者知道這種境界可能令人生恐怖，也可能讓人執取神異。

所以即使自己有能力，也不輕易示現。

直到長者再三懇求，才允許。

這種克制很重要。

真正有力量的人，不一定急著證明力量。

真正有修行的人，也不會靠神通建立自我。

尊者摩訶迦語長者言。汝且出外。取乾草木積聚已。以一張[疊*毛]覆上

質多羅長者即如其教。出外聚薪成[卄/積]。來白尊者摩訶迦。薪[卄/積]已成。以[疊*毛]覆上

摩訶迦要長者先在外面堆積乾草木。

然後用一張[疊*毛]覆在上面。

長者完全依教奉行。

這裡看似只是為神通示現作準備，但也可以看到質多羅長者聞教即行的態度。

不自己加減。

不自作主張。

先依所教完成。

之後再看法如何顯現。

時。尊者摩訶迦即入火光三昧。於戶鉤孔中出火焰光。燒其積薪都盡。唯白[疊*毛]不然。語長者言。汝今見不

答言。已見。尊者。實為奇特

摩訶迦進入火光三昧。

火焰光從戶鉤孔中射出。

把薪堆全部燒盡。

但覆在上面的白[疊*毛]卻沒有燃燒。

長者見後讚歎：

「實為奇特。」

這確實是超越平常經驗的神通境界。

但經文最重要的地方不是神通本身。

而是摩訶迦接下來立刻把長者的注意力，從「奇特」拉回「修行根本」。

尊者摩訶迦語長者言。當知此者皆以不放逸為本。不放逸集．不放逸生．不放逸轉。不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故。長者。此及餘功德。一切皆以不放逸為本。不放逸集．不放逸生．不放逸轉。不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。及餘道品法

這一段就是全經核心。

摩訶迦沒有說：

「你看，我的神通多厲害。」

他說的是：

「皆以不放逸為本。」

而且一再重複：

不放逸集。

不放逸生。

不放逸轉。

不只是神通。

「此及餘功德，一切皆以不放逸為本。」

連道品法也一樣。

這一下就把整篇的重點翻轉過來。

表面上，我們看到的是：

雲。

雨。

涼風。

火光。

薪盡而白[疊*毛]不然。

但尊者說，真正值得看的是「不放逸」。

如果沒有不放逸，就沒有長久精進。

沒有精進，就沒有定。

沒有定，也不會有這些功德。

更重要的是，不放逸不只是神通的根本，更是道品法增長的根本。

所以修行人真正要追求的，不是「我什麼時候有神通」。

而是：

我今天有沒有放逸？

有沒有失念？

有沒有隨煩惱走？

有沒有把該修的法放下？

神通只是功德之一，真正的根本是不放逸；一切功德與道品，都要從不放逸中集、生、轉。

質多羅長者白尊者摩訶迦。願常住此林中。我當盡壽衣．被．飲食．隨病湯藥

尊者摩訶迦有行因緣故。不受其請

質多羅長者見到摩訶迦的神通與說法後，生起深厚敬心。

於是請尊者常住菴羅林，並願盡壽供養：

衣。

被。

飲食。

隨病湯藥。

但摩訶迦沒有接受。

原典說：

「有行因緣故。不受其請。」

這裡再次顯示，修行人不能因供養殊勝就停住。

即使有善信願意長期護持，若自己的修行因緣另有去處，也不能被供養綁住。

這和前一經梨犀達多「供養障礙故。久不詣世尊所」形成很明顯的對照。

供養本身無過。

但受供養的人，要知道不被供養所留。

資具可以護道，但不能成為留戀；真正不放逸的人，不因利養安穩就忘記自己應行之道。

質多羅長者聞說法已。歡喜隨喜。即從座起。作禮而去

尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故。即從座起去。遂不復還

最後，質多羅長者聞法後歡喜隨喜，作禮離去。

而摩訶迦也離開了。

經文特別說：

「不欲令供養利障罪故。」

所以他離去後，「遂不復還」。

這一句收得非常有力量。

他不是只會說「不放逸」。

他自己也用行動示現。

知道供養與利養可能成為障礙，就離開。

不讓自己陷進去。

所以全經真正最值得看的神通，未必只是火光與雲雨。

還有一種更難的力量：

有供養而不貪。

有神通而不慢。

有能力而不炫。

有安穩處而不戀。

這才是真正的不放逸。

## 《今日修行觀照》

今天可以直接問自己：

我最容易在哪裡放逸？

是舒服的時候？

忙的時候？

有人讚歎的時候？

事情順利的時候？

還是覺得自己已經懂很多的時候？

很多時候，真正危險的不是逆境。

而是順境。

逆境來時，我們還會警覺。

順境一來，反而容易忘了修行。

所以今天不必追求奇特境界。

先守住幾件小事：

該做的功課，不放掉。

煩惱起時，不裝作沒看到。

有人恭敬時，不讓慢心長大。

生活安穩時，不忘無常。

這就是不放逸。

不放逸不是緊張自己不能犯錯，而是時時記得修行方向，不因順境、利養、能力與讚歎而失去正念。

## 《慧照心得》

這一經如果只看表面，真的很容易被神通吸走。

起雲。

降雨。

四方來風。

火光從小孔中射出。

薪全部燒盡，白[疊*毛]卻不燃。

這些都很不可思議。

可是我覺得，尊者摩訶迦真正高明的地方，不是神通。

是他沒有把神通當成重點。

長者說「實為奇特」。

尊者卻立刻說：

「皆以不放逸為本。」

這句話把一切都拉回來。

你看到的神通，不是要你追神通。

而是要你知道：

這些功德從哪裡來？

從不放逸來。

更重要的是，連其他功德、道品法，也都以不放逸為本。

所以我覺得我們平常很容易顛倒。

會想看奇蹟。

會想看感應。

會想看不可思議。

但佛法最後不是讓人一直追奇特。

而是回到很平凡的用功。

今天有沒有正念？

今天有沒有持戒？

今天有沒有精進？

今天煩惱起來，有沒有看見？

這些看起來不奇特。

可是這才是根。

我也很注意經文最後。

質多羅長者願意盡壽供養摩訶迦。

如果是一般人，可能會覺得：

這麼好的地方。

有人供養。

有人恭敬。

留下來不是很好嗎？

可是尊者沒有留下。

而且經文直接說：

「不欲令供養利障罪故。」

所以他離開，而且不再回來。

這才真的叫不放逸。

不是嘴巴提醒別人。

而是自己看見利養可能成為障礙，就真的放下。

我覺得這比神通更難。

能燒薪而不燒白[疊*毛]，很奇特。

但能面對長期供養而不生留戀，更值得修行人學。

神通可令人驚奇，放下利養才真正考驗修行；有能力而不慢、有供養而不著、有功德而仍不放逸，才是這一經最深的示現。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛