《雜阿含經》第二十一卷（12）〈世間一切我見眾生見皆以身見為本・五陰不見是我我所則身見不起〉——（五七○）

# 《雜阿含經》第二十一卷（12） ## 〈世間一切我見眾生見皆以身見為本・五陰不見是我我所則身見不起〉——（五七○）

——（五七○）

前一經，梨犀達多比丘以十八界說明眼、色、眼識乃至意、法、意識各各差別，使「我在經驗世界」這個看似牢固的感受，被分解成根、境、識的因緣和合。這一經，質多羅長者進一步追問：世間種種「有我、眾生、壽命、吉凶」之見，究竟從哪裡生起？

梨犀達多比丘直接指出：一切這些異見，都以身見為本。若於色、受、想、行、識執取為我、異我、相在，身見便生；若多聞聖弟子不作如是見，身見便無從安立。

如是我聞 一時。佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾多上座比丘俱

時。質多羅長者詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上座言。諸世間所見。或說有我。或說眾生。或說壽命。或說世間吉凶。云何。尊者。此諸異見。何本．何集．何生．何轉

質多羅長者這次問的，是各種見解的根本。

有人說有我。

有人說有眾生。

有人說有壽命。

有人又執著世間種種吉凶。

這些看法看起來很多。

名稱也不同。

但質多羅長者問得很深：

它們「何本、何集、何生、何轉」？

也就是說：

從哪裡起？

靠什麼聚集？

為什麼會生？

又依什麼繼續轉？

這不是只問「哪一種看法對」。

而是直接往見解的根追。

真正深入的觀察，不只問「我現在相信什麼」，更要追問：這個見解從哪裡生、靠什麼成立、又如何繼續轉下去。

時。諸上座默然不答。如是三問。亦三默然

時。有一下座比丘名梨犀達多。白諸上座言。我欲答彼長者所問

諸上座言。善能答者答

和上一經相似，諸上座一時默然。

質多羅長者問了三次，仍是三次默然。

這時，坐在下座的梨犀達多比丘又主動請示：

「我欲答彼長者所問。」

諸上座允許他：

「善能答者答。」

這裡再次顯出梨犀達多的特點。

他不是為出風頭而搶答。

而是知道自己能答，也知道要先尊重僧團次第。

能答而不爭先。

知道而不自高。

這本身就是一種修行。

時。長者即問梨犀達多。尊者。凡世間所見。何本．何集．何生．何轉

尊者梨犀達多答言。長者。凡世間所見。或言有我。或說眾生。或說壽命。或說世間吉凶。斯等諸見。一切皆以身見為本。身見集．身見生．身見轉

梨犀達多的答案非常直接。

世間種種異見：

有我。

眾生。

壽命。

吉凶。

這些看起來分散的見解，根本都在「身見」。

「身見為本。」

「身見集。」

「身見生。」

「身見轉。」

也就是說，只要對身心五陰還有「我」的執取，很多後面的見解就會不斷長出來。

因為一旦先認定有一個真實固定的我，就自然會繼續問：

我是什麼？

我會不會永遠存在？

我的命運如何？

我的吉凶如何？

這些見解都建立在一個更前面的基礎：

先把五陰抓成「我」。

很多複雜的我見、眾生見、壽命見，根本不在外面的理論，而在內心先把五陰執取為一個真實固定的我。

復問。尊者。云何為身見

答言。長者。愚癡無聞凡夫見色是我．色異我．色中我．我中色。受．想．行．識見是我．識異我．我中識．識中我。長者。是名身見

接著，質多羅長者問：

什麼叫身見？

梨犀達多用五陰來回答。

對色：

見色是我。

見色異我。

見色中有我。

見我中有色。

對受、想、行、識，也是同樣。

這些看法雖然形式不同，但共同點只有一個：

都把五陰和「我」綁在一起。

有時候是直接說：

「這就是我。」

有時候說：

「這不是我，但屬於我。」

有時候認為：

「我在它裡面。」

或是：

「它在我裡面。」

只要仍把五陰和「我」相連，身見就還在。

這就是身見的結構。

身見不只是一句「這就是我」；凡是把五陰當作我、我所，或認為我與五陰彼此相在，都還在身見之中。

復問。尊者。云何得無此身見

答言。長者。謂多聞聖弟子不見色是我。不見色異我。不見我中色．色中我。不見受．想．行．識是我。不見識異我。不見我中識．識中我。是名得無身見

再來是最重要的一問：

怎樣才能沒有身見？

答案不是再建立另一個「真正的我」。

而是不再作那些執取。

不見色是我。

不見色異我。

不見我中色。

不見色中我。

對受、想、行、識，也是如此。

這就是多聞聖弟子的觀法。

不是把五陰消滅。

而是不再錯認。

色仍然是色。

受仍然是受。

想、行、識也仍然依因緣生滅。

只是心不再把它們抓成「我」。

這樣，身見就失去依處。

無身見不是找到一個更深的我，而是不再於五陰上安立我、異我、相在；五陰只是五陰，不必再加上一個「我」。

復問。尊者。其父何名。於何所生

答言。長者。我生於後方長者家

質多羅長者語尊者梨犀達多。我及尊者二父本是善知識

梨犀達多答言。如是。長者

法義問答告一段落後，質多羅長者轉而詢問梨犀達多的出身。

得知對方生於後方長者家後，質多羅長者才發現：

兩人的父親原來本是善知識。

這一段看似只是人物因緣，其實也很有意思。

前面談的是「我見」。

到了這裡，經文卻沒有否定世間因緣關係。

父親是誰。

出生哪裡。

彼此家族有什麼關係。

這些都可以如實說。

佛法不是說世間一切稱呼都不能用。

而是不要把世俗稱呼再執取成一個永恆不變的實我。

世俗因緣可以承認。

執取則要放下。

質多羅長者語梨犀達多言。尊者若能住此菴羅林中。我盡形壽供養衣服．飲食．隨病湯藥。尊者梨犀達多默然受請

知道彼此有舊因緣後，質多羅長者便請梨犀達多住在菴羅林中。

並發願盡形壽供養：

衣服。

飲食。

隨病湯藥。

梨犀達多默然受請。

這裡可以看出質多羅長者護持僧眾的心很真切。

但後面經文也立刻提醒：

即使是善意的供養，也可能形成另一種障礙。

所以不能因為事情本身看似善，就完全不觀察它的後續影響。

時。尊者梨犀達多受質多羅長者請。供養障礙故。久不詣世尊所

這一句很值得警惕。

梨犀達多接受長者供養後，經文說：

「供養障礙故。久不詣世尊所。」

供養本來是善事。

但若因供養而形成安逸、停滯、依著，使人久不親近世尊，那善緣也可能變成障礙。

所以問題不一定在供養本身。

而在心如何依止。

若受用資具而不著，資具可以護道。

若因資具而留戀，資具也可能礙道。

這和前面第二十一卷已多次出現的法義，其實是一貫的：

依方便而修。

但不要被方便綁住。

即使是善緣，若令心停滯、依著、遠離正法，也可能成為障礙；修行不只要會用方便，也要知道何時不被方便所縛。

時。諸上座比丘為質多羅長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。質多羅長者歡喜隨喜。作禮而去

經文最後回到聞法。

諸上座比丘又為質多羅長者種種說法、示教照喜。

長者歡喜隨喜，作禮而去。

整經從「身見為本」一路說到五陰非我見的鬆開，再轉入人際因緣、供養與障礙。

其實都可以放在同一個核心來看：

心會不會抓住。

抓五陰為我，是身見。

抓關係為我所，是執著。

抓供養為依止，也可能形成障礙。

修行就是在各種因緣中，慢慢鬆開這個「抓」。

## 《今日修行觀照》

今天可以直接用五陰來觀察自己。

身體不舒服時：

這個色身就是我嗎？

情緒起來時：

這個受就是我嗎？

一個想法反覆出現時：

這個想就是我嗎？

習慣衝動出來時：

這個行就是我嗎？

心裡知道、判斷、分別時：

這個識就是我嗎？

不用急著在嘴巴上回答「不是我」。

先看：

它是不是一直在變？

能不能完全照我的意思？

能不能永遠保持？

如果不能，就慢慢看見：

五陰是因緣法。

不必再抓成一個固定的「我」。

觀五陰非我，不是背一句「無我」，而是一次次看見：身心都在因緣中生滅變化，沒有一法能永遠照我意思而住。

## 《慧照心得》

這一經讓我覺得，「身見」真的很根本。

因為我們很多煩惱，表面看起來完全不同。

有人怕死。

有人怕失去。

有人怕被否定。

有人怕身體老。

有人怕別人不尊重自己。

但如果再往裡面看，常常都會碰到一個東西：

「我。」

我的身體。

我的感受。

我的想法。

我的身份。

我的生命。

我的關係。

只要這個「我」抓得很緊，很多見就會跟著生。

所以梨犀達多說：

「一切皆以身見為本。」

我覺得很準。

而要沒有身見，也不是去找一個更玄的「真我」。

反而很簡單。

不見色是我。

不見受想行識是我。

也不把我和五陰作種種相在的安排。

五陰就是五陰。

生時生。

滅時滅。

我若一直要把它們抓成「我」，苦就會跟著來。

另外，這一經後面「供養障礙故。久不詣世尊所」也讓我很警惕。

因為連善事都可能讓人停住。

有人因為環境舒服，忘了修行。

有人因為別人恭敬，慢慢喜歡被供養。

有人因為事情做得順，就不再親近善知識。

所以真正的修行，不能只看事情是不是好事。

還要看：

這件事有沒有讓我更接近法？

還是讓我更依賴、更安逸、更不想前進？

這樣看，佛法真的很細。

它不是把世界分成「好東西、壞東西」而已。

而是一直問：

你的心有沒有著？

身見的根，是把五陰抓成我與我所；修行的方向，則是在一切因緣中漸漸鬆開執取。連善緣都不應成為依著，才能真正向法而行。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛