《雜阿含經》第二十一卷（11）〈十八界各各差別名種種界・下座梨犀達多知時而答受上座讚歎〉——（五六九）

# 《雜阿含經》第二十一卷（11） ## 〈十八界各各差別名種種界・下座梨犀達多知時而答受上座讚歎〉——（五六九）

——（五六九）

前一篇，質多羅長者與尊者伽摩深入問答滅盡正受，由三行的止息、出入定次第，一路說到順趣於離、出與涅槃。這一經則回到另一個重要的觀法：我們平日所經驗的「世界」，其實可以從根、境、識各自不同的界來觀察。

質多羅長者請問「種種界」，諸上座一時默然；坐在眾中下座的梨犀達多比丘則知時而起，依眼、色、眼識乃至意、法、意識，完整說明十八界各各差別。這不只是一段名相分類，也提醒修行人：所謂「我在看、我在聽、我在想」，若細細分解，其實只是根、境、識因緣和合。

如是我聞 一時。佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾多上座比丘俱

時。質多羅長者詣諸上座比丘所。稽首禮足。於一面坐。諸上座比丘為質多羅長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住

質多羅長者又來到諸上座比丘之處。

他先恭敬禮足，退坐一面。

諸上座為他種種說法、示教照喜，然後默然。

這樣的開頭，在質多羅長者相關經中多次出現。

可以看出他不是偶爾聽法，而是經常親近僧眾。

而且每次聞法，不只是聽完就走。

他會繼續問。

會追究法義。

會把自己不明白的地方提出來。

這種學法態度很重要。

真正深入佛法，不只是「聽過很多」。

而是對不明白處願意追問，對已明白處繼續觀察。

親近善知識，不只是聽法而已；更重要的是把心中真正不明白的地方提出來，使聞法進一步成為觀法。

時。質多羅長者從座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。請諸上座言。唯願諸尊受我薄食。時。諸上座默然受請

聞法之後，質多羅長者又起身恭敬請僧受食。

偏袒右肩。

右膝著地。

合十指掌。

然後請諸上座接受供養。

諸上座默然受請。

這裡顯出質多羅長者不只重視聞法，也重視護持僧眾。

聞法與供養不是彼此分開。

對他而言，親近正法、供養僧眾，都是同一條修行路的一部分。

但真正可貴的是，他沒有因為自己是施主，就生起高慢。

經文中的威儀，反而始終保持恭敬。

時。彼長者知諸上座默然受請已。禮足而去。還歸自家。辦種種飲食。敷床座。晨朝遣使白。時到

時。諸上座著衣持缽。至長者舍。就座而坐。長者稽首禮諸上座足。於一面坐。白諸上座。所謂種種界。云何為種種界

到了供養之日，質多羅長者準備飲食、敷設床座，再遣使通知時到。

諸上座著衣持缽前來。

等大眾就座後，質多羅長者又先禮足，才退坐一面請問：

「所謂種種界。云何為種種界。」

這個問題看似簡短，其實直指我們認識世界的基本結構。

什麼叫「種種界」？

我們平常只覺得自己正在看、正在聽、正在聞、正在嚐、正在接觸、正在想。

但佛法會把這整個經驗拆開來看。

不是一個固定不變的「我」在統攝一切。

而是不同根、不同境、不同識，各有其界。

若把「我在經驗世界」細細分解，就會看見不是一個固定的我在主宰，而是根、境、識各依因緣而起。

時。諸上座默然而住。如是再三

爾時。尊者梨犀達多眾中下坐。白諸上座比丘言。諸尊。我欲答彼長者所問

諸上座答言。可

質多羅長者提出問題後，諸上座默然。

而且如是再三。

這時，一位坐在眾中下座的比丘，名叫梨犀達多，向諸上座請示：

「我欲答彼長者所問。」

諸上座回答：

「可。」

這一段非常值得注意。

梨犀達多沒有因為自己知道答案，就立刻搶著說。

他先尊重僧團次第。

先向諸上座請示。

得到允許後，才回答。

所以後面上座讚歎他的，不只是法義正確，也包括「知事而說」。

知道何時該說。

知道如何說。

知道先尊重次第再說。

佛法中的智慧，不只是「知道答案」。

還包括「知時、知分寸」。

有法可說，還要知道何時說、如何說、依什麼次第說；知義而又知時，才是真正成熟的智慧。

長者質多羅即問言。尊者。所謂種種界。何等種種界

梨犀達多答言。長者。眼界異．色界異．眼識界異。耳界異．聲界異．耳識界異。鼻界異．香界異．鼻識界異。舌界異．味界異．舌識界異。身界異．觸界異．身識界異。意界異．法界異．意識界異。如是。長者。是名種種界

梨犀達多的回答非常清楚。

眼界不同。

色界不同。

眼識界不同。

耳、聲、耳識，各自不同。

鼻、香、鼻識，各自不同。

舌、味、舌識，各自不同。

身、觸、身識，各自不同。

意、法、意識，各自不同。

合起來，就是十八界。

這裡最重要的字，是「異」。

眼，不是色。

色，也不是眼識。

耳，不是聲。

聲，也不是耳識。

乃至意、法、意識，彼此也不相同。

也就是說，我們平常一句「我看見了」，其實裡面至少有：

眼根。

色境。

眼識。

三者因緣和合，才有這個經驗。

若拆開來看，就找不到一個獨立常住、完全主宰的「我」藏在其中。

這就是界觀很重要的地方。

它把原本緊緊黏在一起的「我經驗」，分解成條件。

一分解，執取就有機會鬆動。

眼、色、眼識乃至意、法、意識，各自是界、各各差別；經驗只是因緣和合，不必再把它整體抓成一個固定的我。

爾時。質多羅長者下種種淨美飲食供養。眾僧食已。澡嗽．洗缽訖。質多羅長者敷一卑床。於上座前坐聽法

問答之後，質多羅長者供養種種淨美飲食。

僧眾食畢、洗缽之後，他又敷一卑床，在上座前坐下聽法。

這個次第很美。

先問法。

再供養。

供養後，又繼續聽法。

可見他對僧團的親近，不只在物質布施。

更重要的是持續求法。

而且「敷一卑床」坐在上座之前，也顯出謙下。

有財富，不以財富自高。

有智慧，也不以智慧自高。

這其實也是質多羅長者整個人物形象很可貴的地方。

爾時。上座為長者種種說法。示教照喜已。從座起去

時。諸上座於路中語梨犀達多。善哉。善哉。梨犀達多比丘。汝真辯捷。知事而說。若於餘時。汝應常如此應

時。諸上座聞梨犀達多所說。歡喜奉行

離開之後，諸上座在路上讚歎梨犀達多。

「善哉。善哉。」

又說：

「汝真辯捷。知事而說。」

這兩句很重要。

「辯捷」，是能清楚回答法義。

「知事而說」，則不只是有口才。

更是知道當說之事、知道時節、知道分寸。

所以諸上座還鼓勵他：

「若於餘時。汝應常如此應。」

意思是，若日後再有適當時機，也應如此如法回答。

這不是鼓勵他搶在上座前面說。

而是肯定他在適當時機、依僧團允許，能正確回答法義。

整經到這裡，不只說了十八界，也示範了佛法中的「說法威儀」。

知道法。

尊重次第。

把握時機。

說得準確。

這四者都很重要。

## 《今日修行觀照》

今天可以從六根中選一根來觀察。

例如眼。

看到一個人時，不要立刻變成：

「我喜歡他。」

「我討厭他。」

先拆開來看：

這是眼。

這是色。

這是眼識。

然後心中才接著起分別。

如果能這樣觀，很多原本黏得很緊的反應會開始鬆開。

也可以觀耳。

別人說一句不好聽的話。

先看：

耳根。

聲音。

耳識。

然後才是心中的喜怒。

這樣就會發現：

聲音只是聲音。

真正讓自己苦很久的，往往是後面抓住不放的想法。

六根對六境時，先把根、境、識分開來看；一旦不再立刻抓成「我被怎樣」，煩惱就少了一個可以緊緊黏住的地方。

## 《慧照心得》

這一經表面上好像只是在講十八界。

可是我覺得它非常實用。

我們平常很容易把一切都變成「我」。

我看到。

我聽到。

我被冒犯。

我被稱讚。

我喜歡。

我不喜歡。

但梨犀達多比丘一分解：

眼界異。

色界異。

眼識界異。

一下就把「我」拆開了。

原來只是眼根、色境、眼識因緣和合。

耳也是。

鼻也是。

舌也是。

身也是。

意也是。

那麼很多我們以為很牢固的「我正在怎樣」，其實只是條件暫時聚合。

條件一變，經驗就變。

這樣看，心真的比較容易鬆。

另外，我也很喜歡梨犀達多先向諸上座請示的那一段。

他明明知道答案。

但他沒有搶答。

先說：

「我欲答彼長者所問。」

等上座說「可」，才回答。

這很有修行。

現在很多時候，我們知道一點就急著講。

別人還沒講完，就想證明自己懂。

但佛法的智慧不是只有「懂」。

還要有威儀。

有謙下。

有知時。

所以諸上座最後讚歎他「知事而說」。

我覺得這四個字很值得記。

不是只要說得對。

還要說得合時。

說得合宜。

不搶。

不爭。

不為顯示自己。

這樣，法才真正莊嚴。

觀十八界，是把「我」分解成因緣；學梨犀達多，是把「我會說」再放下成知時、知分、知次第。法義清楚而心又謙下，才是真正的聞思修。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛