《雜阿含經》第二十一卷（10-2）〈入滅正受先口行次身行後意行・出定意行先起並順趣離出與涅槃〉——（五六八後段）

# 《雜阿含經》第二十一卷（10-2） ## 〈入滅正受先口行次身行後意行・出定意行先起並順趣離出與涅槃〉——（五六八後段）

——（五六八）

前一篇，尊者伽摩已為質多羅長者分別三行，並說明死亡與滅盡正受雖然外相都極為寂靜，內在條件卻完全不同：死亡是壽暖俱捨、諸根敗壞、身命分離；滅盡正受則身口意行雖滅，壽命、暖與諸根仍然相續。

這一篇，質多羅長者繼續往更深處追問：入滅正受如何進入？三行依什麼次第止息？從滅正受起時，又是哪一行先起？而這樣的深定，最後究竟朝向什麼方向？尊者伽摩的回答，一步一步把滅盡正受放回「離、出、涅槃」的修道脈絡中。

復問。尊者。云何入滅正受

答言。長者。入滅正受。不言。我入滅正受。我當入滅正受。然先作如是漸息方便。如先方便。向入正受

質多羅長者先問：

究竟如何進入滅正受？

尊者伽摩的回答很值得注意。

不是先起一個強烈的「我要入定」。

也不是不斷告訴自己：「我現在要進入滅正受。」

經文反而說：

「不言。我入滅正受。我當入滅正受。」

真正進入時，是先已作「漸息方便」。

也就是修行條件先逐漸成熟，然後「如先方便，向入正受」。

這顯示深定不是靠一念強迫自己進去。

而是長期修習所成就的次第。

前面的方便已經成熟，心依原先所修而自然向入。

這也提醒我們：

修行真正成熟時，不是處處以「我」為中心。

不是「我要得到什麼境界」。

不是「我要證明我能入什麼定」。

反而是因緣具足，心依法而行。

深定不是由一個強烈的「我要成就」硬推進去，而是由前方便漸漸成熟，心依法次第自然趣入。

復問。尊者。入滅正受時。先滅何法。為身行．為口行．為意行耶

答言。長者。入滅正受者。先滅口行。次身行．次意行

接著，質多羅長者問三行止息的次第。

是身行先滅？

口行先滅？

還是意行先滅？

尊者伽摩回答：

先滅口行。

次身行。

次意行。

前面已說：

覺、觀是口行。

出息、入息是身行。

想、思是意行。

所以入滅正受時，先是與口語相應的覺、觀止息，接著身行止息，最後意行止息。

這不是隨意排列。

而是顯示心行由較粗漸入極細的寂止。

從語言所依的活動止息，到身體所依的出入息止息，再到想、思的意行止息。

這就是「漸息」。

入滅正受不是突然斷裂，而是從較粗的口行、身行，到最細的意行，依次寂止。

復問。尊者。云何為出滅正受

答言。長者。出滅正受者亦不念言。我今出正受。我當出正受。然先已作方便心。如其先心而起

質多羅長者再問：

那麼如何從滅正受出定？

答案與入定時相呼應。

也不是心中先想：

「我現在要出定。」

經文說：

「亦不念言。我今出正受。我當出正受。」

而是先前已經作好方便心。

到了相應因緣，便「如其先心而起」。

這表示出入深定，都不是臨時用「我」來操控。

而是前面已經有清楚方便與次第。

條件具足，便依所修而入。

條件轉變，又依先心而起。

對一般修行人而言，這也提醒我們：

真正穩定的修行，不是靠情緒。

今天想修就很用力。

明天不想修就完全放下。

而是平時就把正確方便建立起來。

習慣成熟，心自然比較容易回到法上。

復問。尊者。起滅正受者。何法先起。為身行．為口行．為意行耶

答言。長者。從滅正受起者。意行先起。次身行。後口行

從滅正受出來時，次第正好反過來。

意行先起。

次身行。

後口行。

入時，是口、身、意依次止息。

出時，則意、身、口依次生起。

這個前後次第很清楚。

先有想、思等意行。

接著出入息等身行恢復。

最後覺、觀等口行所依再起。

也就是說，語言是較後才恢復的。

在語言真正出口以前，心與身的活動已經先有變化。

這也再次呼應前一篇：

口語不是第一個發生的。

它前面已有心行。

所以在日常生活中，若想修口業，真正要處理的常常還是在語言之前。

從滅正受起時，意行先起、身行次起、口行後起；這也提醒我們，語言的根仍在更前面的心行。

復問。尊者。入滅正受者。云何順趣．流注．浚輸

答言。長者。入滅正受者。順趣於離．流注於離．浚輸於離。順趣於出．流注於出．浚輸於出。順趣涅槃．流注涅槃．浚輸涅槃

這一段，是整篇最重要的方向。

質多羅長者不是只問定境怎麼進、怎麼出。

他還要問：

這樣的定，究竟「順趣、流注、浚輸」到哪裡？

尊者伽摩回答：

順趣於離。

流注於離。

浚輸於離。

順趣於出。

流注於出。

浚輸於出。

順趣涅槃。

流注涅槃。

浚輸涅槃。

也就是說，這樣的深定不能脫離解脫方向。

它不是為了停在一個極度寂靜的狀態。

更不是為了追求「我有特殊禪定」。

真正正確的方向，是離。

是出。

是涅槃。

「離」，是離染、離著。

「出」，是出離繫縛。

「涅槃」，則是最終寂滅。

所以判斷定修得對不對，不能只看有沒有特殊感受。

還要看它是不是令心更離欲、更出離、更向涅槃。

真正的三昧不是停留在境界本身，而是順趣於離、流注於出、最後浚輸涅槃。

復問。尊者。住滅正受時。為觸幾觸

答言。長者。觸不動．觸無相．觸無所有

質多羅長者繼續問：

住滅正受時，觸幾種觸？

尊者回答：

不動。

無相。

無所有。

這三個名稱，都在說心已遠離平常粗動的攀緣。

「不動」，顯示不再隨境擾動。

「無相」，不再取著種種相。

「無所有」，不以所有為依。

這裡不必把三者硬解成日常心理狀態。

原典是在說深定中的法義。

但從修行方向看，仍可以明白一個共同點：

愈深入正定，愈不是增加抓取。

而是減少動搖、減少著相、減少所有。

這和前一經所說無相、無所有，也形成了清楚呼應。

復問。尊者。入滅正受時。為作幾法

答言。長者。此應先問。何故今問。然當為汝說。比丘入滅正受者。作於二法。止以觀

時。質多羅長者聞尊者迦摩所說。歡喜隨喜。作禮而去

最後，質多羅長者問：

入滅正受時，作幾法？

尊者伽摩先說：

這個問題其實應該先問。

但既然現在才問，也仍為他解答。

答案是兩法：

「止以觀。」

也就是止與觀。

整經到最後，仍然回到止觀。

從三行的寂止，到入定與出定，再到順趣離、出、涅槃，最後都不是離開修道根本。

止，使心不散。

觀，使智慧不失。

只有止而無觀，容易停在寂靜。

只有觀而無止，又缺乏安定力量。

所以連如此深細的滅正受，經文最後仍以止、觀收攝。

質多羅長者聽聞之後，歡喜隨喜，作禮而去。

## 《今日修行觀照》

我們雖未必修到滅盡正受，但這一篇仍有很實際的修行提醒。

第一，不要靠「我要得到境界」修行。

越用力抓境界，越容易落入新的貪。

修行先把條件做好。

戒守好。

心收回。

正念建立。

止觀慢慢成熟。

因緣到了，自然有相應進展。

第二，修行要看方向。

心雖然變安靜，但有沒有更離貪？

有沒有更能放下？

有沒有更出離？

若只是喜歡安靜本身，卻更執著境界，就要重新觀察。

第三，日常也可以修「先意後口」。

話要出口前，先看心。

現在是貪？

是瞋？

是想證明自己？

若能在意行處看見，很多口業便可以不再發生。

修定不必急著追境界，先看這顆心是否愈來愈離、愈來愈能出、愈來愈少取著；這才是向涅槃的方向。

## 《慧照心得》

這一篇最讓我注意的，不只是入滅正受的次第，而是那一句：

「順趣於離．流注於離．浚輸於離。」

然後又說：

「順趣於出。」

最後：

「順趣涅槃。」

我覺得這就是修定最重要的判準。

如果一個人修定之後，只是更喜歡境界，更想炫耀自己的經驗，甚至覺得自己比別人高，那個方向就要小心。

真正的定，應該讓人更能離。

離貪。

離瞋。

離執著。

也應該更能出。

從習氣裡出。

從愛取裡出。

從一再重複的煩惱裡出。

最後才是向涅槃。

所以佛法不是以「很安靜」為究竟。

安靜只是其中一個條件。

真正重要的是：

這個安靜有沒有帶出智慧？

有沒有讓煩惱減少？

有沒有讓心不再那麼被境界推著走？

而本經最後又回到「止以觀」。

這也讓我覺得，佛法的路其實很一致。

前面講再深的三昧，最後都不離止觀。

止，讓心停。

觀，讓心看清楚。

停得住，又看得清楚，才有可能真正放下。

還有一點我覺得很值得日常練習。

入定時，口行先滅；出定時，意行先起，口行最後才起。

這也提醒我們：

話，往往是最後的結果。

真正要修，是前面的心。

如果心裡已經有怨、有比較、有傷人的念頭，嘴巴只是最後把它說出來。

所以修口業，最後還是修心。

止令心不散，觀令心不迷；若所修能順趣於離、流注於出、浚輸涅槃，才不是停在境界，而是真正把定帶向解脫。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛