《雜阿含經》第二十一卷（3）〈為斷愛而修梵行・依四如意足之欲精進心思惟直到所依亦息〉——（五六一）

# 《雜阿含經》第二十一卷（3） ## 〈為斷愛而修梵行・依四如意足之欲精進心思惟直到所依亦息〉——（五六一）

——（五六一）

前一經由尊者阿難開示四種修道之門，無論從住心、擇法、調伏掉亂或止觀和合而入，目的都是令諸使斷除。這一經又把修行的問題推得更深：既然梵行是為了斷愛，那麼「依於欲而斷愛」會不會又落入另一種無窮追逐？

尊者阿難沒有只用抽象法義回答，而是從婆羅門親自來到精舍的經驗說起，使人明白：善法欲可以成為修行的方便，但到了所作已成之時，連這個方便本身也會止息。

如是我聞 一時。佛住俱睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住

時。有異婆羅門詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿難。何故於沙門瞿曇所修梵行

尊者阿難語婆羅門。為斷故

復問。尊者何所斷

答言。斷愛

婆羅門先問一個最根本的問題：

為什麼要在佛陀的教法中修梵行？

尊者阿難的回答非常直接：

「為斷故。」

再追問要斷什麼？

答案是：

「斷愛。」

這裡一下就把整個修行方向定住了。

修梵行不是為了得到一個新的身份，也不是只為累積某種外在功德，更不是把修行變成另一種可以執取的成就。

真正要處理的，是「愛」。

有愛，就會追逐。

有愛，就會執取。

有愛，就會因求不得而苦，也會因已得到而怕失去。

因此，梵行的方向不是增加更多所求，而是逐步看見愛、調伏愛，乃至斷愛。

修梵行的根本，不在增加更多可以執取的東西，而在真正走向愛的止息。

復問。尊者阿難。何所依而得斷愛

答言。婆羅門。依於欲而斷愛

復問。尊者阿難。豈非無邊際

答言。婆羅門。非無邊際。如是有邊際。非無邊際

婆羅門接著問：

既然要斷愛，是依靠什麼而斷？

阿難回答：

「依於欲而斷愛。」

這一句很容易讓人疑惑。

既然「愛」要斷，為什麼又要「依於欲」？

婆羅門馬上抓到這個疑問，所以反問：這樣豈不是沒有邊際嗎？

今天靠一個欲斷另一個愛，之後是不是又要再靠別的欲來斷前面的欲？如此層層相依，豈不是永遠沒有終點？

阿難明確回答：

「非無邊際。」

也就是說，這個修行有終點。

所依的方便不是永久保留的。

它只是在還沒有完成時，作為趣向完成的助緣。

這裡所說的「欲」，不能簡單等同於一般的貪欲。

而是修道中想要前進、想要斷愛、想要完成梵行的善法意欲。

有目標，所以起修。

但當目標真正完成，原先為達成它而生起的欲，也不必繼續抓住。

善法欲是修行的助緣，不是最後還要執取的終點；當所修已成，能到彼岸的方便也應放下。

復問。尊者阿難。云何有邊際。非無邊際

答言。婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。於意云何。汝先有欲來詣精舍不

婆羅門答言。如是。阿難

如是。婆羅門。來至精舍已。彼欲息不

答言。如是。尊者阿難。

阿難沒有立刻講很深的理論，而是反問婆羅門：

你來精舍以前，有沒有「想來精舍」的欲？

婆羅門回答：有。

到了精舍之後，這個想要來精舍的欲，還需要繼續存在嗎？

婆羅門回答：不需要，已經息了。

這個譬喻非常平實。

還沒有到達之前，需要有「我要去」的動力。

真的到達之後，就不需要一直維持「我要去」這個念頭。

如果人已經站在精舍裡，還不停地說「我要到精舍、我要到精舍」，反而表示沒有看清自己已經到了。

修行也是如此。

還沒有斷愛以前，需要發心，需要精進，需要有離欲、出離、解脫的志願。

可是當愛真正斷盡，這個為斷愛而起的欲，也就完成了它的作用。

不是把方便變成另一個永遠的執取。

彼精進．方便．籌量。來詣精舍

復問。至精舍已。彼精進．方便．籌量息不

答言。如是。尊者阿難

不只「欲」如此。

婆羅門為了來到精舍，也需要精進、方便、籌量。

要決定出發，要安排路程，要一步一步走來。

在尚未到達以前，這些都需要。

但到了之後，為「來到精舍」而起的精進、方便、籌量，也就完成了。

這不是否定精進。

而是說：精進有它所對治、所完成的目標。

若把方法本身當成最後的實體去抓住，就會失去修行本來的目的。

我們平常也常犯這個問題。

原本念佛是為了攝心，後來卻執著「我一天念多少」。

原本持戒是為了防護身口意，後來卻執著「我比別人清淨」。

原本學法是為了斷惑，後來卻執著「我懂很多」。

方法如果變成新的我慢與所取，便失去原本要鬆開執著的方向。

修行的方便，是為了完成斷惑離染；若反而把方便抓成新的我所，就又重新成為繫縛。

復語婆羅門。如是。婆羅門。如來．應．等正覺所知所見。說四如意足。以一乘道淨眾生．滅苦惱．斷憂悲。何等為四。欲定斷行成就如意足。精進定．心定．思惟定斷行成就如意足。

阿難接著正式說到四如意足：

欲定斷行成就如意足。

精進定。

心定。

思惟定斷行成就如意足。

這四者都不是讓人增加世俗欲望，而是把心力導向修道。

「欲」令修行人願意趣向善法。

「精進」令已發的心不退。

「心」使修行專注於所修。

「思惟」令修行不只是用力，而能正確觀察與抉擇。

這些力量共同成為修道的資糧。

經中又說：

「以一乘道淨眾生．滅苦惱．斷憂悲。」

所以四如意足真正的方向，是清淨，是離苦，是斷憂悲。

不是追求神奇能力。

也不是為增加世間成就。

而是服務於解脫。

如是。聖弟子修欲定斷行成就如意足。依離．依無欲．依出要．依滅．向於捨。乃至斷愛。愛斷已。彼欲亦息。

這一句，是全經最關鍵的地方。

修欲定，不是依著貪著而修。

經中說得非常清楚：

依離。

依無欲。

依出要。

依滅。

向於捨。

也就是說，所修之欲本身，就必須朝向離染、無欲、出離、寂滅與捨。

不是「我想得到更多」。

而是「我願意離開令自己被繫縛的東西」。

所以善法欲與貪愛雖然都可用「欲」字表達，方向卻完全不同。

一個把人推向執取。

一個把人帶向離取。

而當「愛斷已」，經文又說：

「彼欲亦息。」

這正回答前面婆羅門「是否無邊際」的疑問。

是有邊際的。

因為善法欲只是為斷愛而起，愛已斷，它就不必再維持。

依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨而修；愛斷之時，連為斷愛而起的欲也自然止息。

修精進定．心定．思惟定斷行成就。依離．依無欲．依出要．依滅．向於捨。乃至愛盡。愛盡已。思惟則息。婆羅門。於意云何。此非邊際耶

婆羅門言。尊者阿難。此是邊際。非不邊際

爾時。婆羅門聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從座起去

後面的精進定、心定、思惟定也是同樣。

都必須依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨而修。

最後直到「愛盡」。

愛盡之後，經中特別說：

「思惟則息。」

所以阿難再問婆羅門：

這難道不是有邊際嗎？

婆羅門終於完全明白，回答：

「此是邊際。非不邊際。」

修道不是永無止境地增加方法。

真正的修行，是讓所有方便都完成它們的功能，最後把人帶到愛盡。

所應斷的斷了。

所應修的修了。

所應到達的到達了。

不必再把「修行」本身變成另一個身份、一個執取、一個永遠放不下的自我形象。

## 《今日修行觀照》

今天可以觀察自己：

我修行，是不是也有一個善法欲？

想要持戒更清淨。

想要心更安定。

想要少一些貪瞋癡。

想要不再被煩惱拖著走。

這些心願都可以成為修道的力量。

但同時也要繼續觀察：

這個「想修好」的心，有沒有變成我慢？

有沒有變成與別人比較？

有沒有變成對自己苛責？

有沒有把修行成績又抓成一個「我」？

若有，就要把方向調回來。

善法欲應當「依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨」。

所以真正的修行，應當愈修愈放鬆貪著。

愈修愈少爭。

愈修愈不需要證明自己。

愈修愈能放下。

這樣的欲，才是在幫助斷愛。

發心可以很深，精進可以很強，但方向必須是離、無欲、出要、滅與捨，而不是換一種方式繼續抓住自己。

## 《慧照心得》

這一經很有意思。

它說修梵行是為了斷愛。

可是又說「依於欲而斷愛」。

乍看之下，好像矛盾。

其實阿難用「來精舍」的譬喻，已經把答案說得很清楚。

人在還沒到以前，需要有「我要去」的心。

沒有這個心，就不會出發。

但真正到了，就不需要再一直說「我要去」。

修行也是一樣。

凡夫若完全沒有求出離的心，就很容易一直順著習氣過日子。

所以需要發願。

需要精進。

需要提醒自己。

需要用種種方便把心帶回正法。

可是這些都不是最後要抱住不放的東西。

真正的目的，是斷愛。

所以我覺得，本經也提醒我們一個很重要的修行態度：

不要把「修行人」這個身份再變成一個新的我。

不要因為自己持戒，就看不起別人。

不要因為自己用功，就覺得自己比別人高。

不要因為有一點定境、有一點法義理解，就把它變成新的所依。

這些如果抓住了，原來用來斷愛的法，反而又成了愛。

真正走得對，應該是愈修愈輕。

愈修愈能放。

愈修愈不需要證明。

愈修愈知道，一切方便都是為了過河，不是要把船扛在身上。

四如意足是很有力的修行法。

但阿難沒有叫我們執著四如意足。

他最後說的是：

愛斷，欲息。

愛盡，思惟則息。

這才是真正有邊際。

以善法欲發心，以精進向道，以心與思惟成就修行；待愛盡之時，方便亦息，才真正顯出修道不是增添執取，而是一步一步走向放下。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛