《雜阿含經》第十八卷（16-4）〈為法出家志求涅槃聞罪如飲甘露・諂曲為命出家者則難受教授〉——（四九七後段）

——（四九七後段）

前一篇，舍利弗說明即使被人實舉其罪，也不應因此生起瞋恨；若連鋸解身之苦都應安忍，何況日常的小苦、小謗，更應守護其心，斷不善法、修諸善法。

到了這一段，舍利弗再往根本處追問：究竟什麼樣的比丘，一聽到別人舉罪就會瞋恚？又是什麼樣的比丘，聽到舉罪反而歡喜頂受，如飲甘露？佛陀最後也明白判別：哪一類人難受教授，哪一類人能修梵行而應當教授。

舍利弗白佛言。世尊。我若舉他比丘罪。實非不實．時非不時．義饒益非非義饒益．柔軟非麤澀．慈心不瞋恚。然彼被舉比丘有懷瞋恚者

舍利弗先提出一個很尖銳的問題。

假使自己舉罪完全符合前面五法：

所舉是真實的，

時機是適當的，

有義饒益，

語氣柔軟，

內心出於慈心而非瞋恚，

但對方仍然瞋恚。

那麼問題就不再主要出在舉罪方式，而要進一步看被舉者本身的內在狀態。

當勸誡已經真實、適時、柔軟而且出於慈心，對方仍然瞋恚，就更應回頭觀察被舉者內心是否有更深的障礙。

佛問舍利弗。何等像類比丘聞舉其罪而生瞋恚 舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘諂曲幻偽．欺誑不信．無慚無愧．懈怠失念．不定惡慧．慢緩．違於遠離．不敬戒律．不顧沙門．不勤修學．不自省察．為命出家．不求涅槃。如是等人。聞我舉罪。則生瞋恚

舍利弗列出一整串內在狀態：

諂曲，

幻偽，

欺誑，

不信，

無慚無愧，

懈怠失念，

不定惡慧，

慢緩，

違於遠離，

不敬戒律，

不顧沙門，

不勤修學，

不自省察，

為命出家，

不求涅槃。

這些都不是單一表面行為，而是在說一個人的修行方向已經偏離。

如果出家不是為法，不是為斷煩惱，不是為求涅槃，那麼別人一指出過失，很容易感到自己被冒犯，而不是得到幫助。

人若不求法、不求涅槃，又不自省察，聽到舉罪時就容易先護自我，而不是護持修行。

佛問舍利弗。何等像類比丘聞汝舉罪而不瞋恨 舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不諂曲．不幻偽．不欺誑．有信．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．不捨遠離．深敬戒律．顧沙門行．尊崇涅槃．為法出家．不為性命。如是比丘聞我舉罪。歡喜頂受。如飲甘露。

接著，舍利弗說相反的一類人。

不諂曲，

不幻偽，

不欺誑，

有信，

有慚愧，

精勤，

正念，

正定，

智慧，

不慢緩，

不捨遠離，

深敬戒律，

顧沙門行，

尊崇涅槃，

為法出家，

不為性命。

這樣的比丘聽到別人舉罪，不但不瞋，反而「歡喜頂受，如飲甘露」。

這句話很深。

因為他的真正目標是修法、改過、趣向涅槃。

只要有人指出自己看不到的過失，就等於幫自己清除障礙。

真正為法而修的人，最在意的不是面子，而是自己還有哪些過失可以被看見、被改正。

譬如剎利．婆羅門女。沐浴清淨。得好妙華。愛樂頂戴。以冠其首。

舍利弗又用一個很美的譬喻。

如剎利女、婆羅門女沐浴清淨之後，得到美妙花鬘，歡喜地戴在頭上。

真正能受教的人，聽到如法舉罪也是如此。

不是覺得受辱，

反而覺得這是一種利益。

因為那一句指出過失的話，可以幫助自己看見原本看不見的地方。

對真心修行者而言，如法指出過失不是羞辱，而像一朵能莊嚴自己的妙華。

如是。比丘不諂曲．不幻偽．不欺誑．正信．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．心存遠離．深敬戒律．顧沙門行．勤修自省．為法出家．志求涅槃。如是比丘聞我舉罪。歡喜頂受。如飲甘露

舍利弗再一次把真正可受教的條件說清楚。

其中有兩點特別值得注意：

「勤修自省」

以及

「為法出家．志求涅槃」。

如果一個人平常就會自省，也真心把涅槃當作修行方向，那麼別人指出過失，就會被他看成助道因緣。

不是因為被說很好受，

而是因為他知道：

過失被看見，才有機會斷。

能歡喜受教的人，不是因為沒有自尊，而是因為他把求法、改過、志求涅槃放在自我之前。

佛告舍利弗。若彼比丘諂曲幻偽．欺誑．不信．無慚無愧．懈怠失念．不定惡慧．慢緩．違於遠離．不敬戒律．不顧沙門行．不求涅槃．為命出家。如是比丘不應教授。與共言語。所以者何。此等比丘破梵行故。

佛陀最後對第一類人作出明確判斷。

若比丘諂曲、幻偽、欺誑、不信、無慚無愧、懈怠失念、不定惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門行、不求涅槃、為命出家，

佛陀說：

「如是比丘不應教授。與共言語。」

原因是：

「此等比丘破梵行故。」

這一句很重。

可見能不能受教，不只是個性問題，而與修行根本是否已經偏離有關。

若一個人根本不求涅槃，也不敬戒律、不願自省，問題就不只是難溝通，而是修行方向本身已經偏離。

若彼比丘不諂曲．不幻偽．不欺誑．信心．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．心存遠離．深敬戒律．顧沙門行．志崇涅槃．為法出家。如是比丘應當教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故

對第二類人，佛陀則說：

「如是比丘應當教授。」

因為這樣的人：

能修梵行，

能自建立。

這裡的「應當教授」，不是因為他已經沒有問題，而是正因為他有信、有慚愧、精勤、正念、智慧、遠離心、敬戒律、志求涅槃，所以他能把勸誡真正轉成修行。

能受教，本身就是修行根器的一部分。

真正值得教授的人，不是沒有過失的人，而是有信、有慚愧、肯自省、敬戒律、志求涅槃，能把勸誡轉成修行的人。

佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行

（四九七）到這裡完整收束。

從舉罪五法，

到不實與實的辨別，

到被實舉罪不得生瞋，

再到最後辨明何者能受教授、何者難受教授，

整經其實都在說同一件事：

修行人能不能面對自己的過失。

### 《今日修行觀照》

今天可以觀察自己一件很實際的事：

當別人指出我的問題時，我第一個念頭是什麼？

「謝謝你提醒我」？

還是：

「你自己又有多好？」

如果是後者，也不用急著責怪自己。

只要看見：

原來我現在最想保護的是「我」。

再問一句：

如果這句話真的能幫助我少一個過失，我願不願意接受？

能不能受教，是很直接的修行鏡子；一聽過失就瞋，往往不是因為法難懂，而是自我不肯退。

### 《慧照心得》

讀完（四九七）這整段，我覺得佛陀和舍利弗其實一直在教一件很根本的事：

修行人要能被說。

不是什麼話都照單全收，

也不是誰說什麼都認錯。

前面已經把標準講得很清楚：

要實，

要適時，

要有義利，

要柔軟，

要慈心。

但如果這五樣都具足了，我還是不願意聽，那問題就很可能在我。

這時不是對方太嚴，

而是我太想保護自己。

我很喜歡「如飲甘露」這句。

一個真正為法而修的人，聽到別人指出自己的過失，竟然可以像喝甘露一樣歡喜。

這境界離一般人的習氣很遠。

但也正因如此，更值得拿來照自己。

我今天若被人提醒，能不能少一分防衛？

能不能先問：

「這裡有沒有我可以改的地方？」

若有，就改。

修行其實就是這樣一點一點建立。

不是把自己包裝成沒有過失，

而是讓自己越來越能看見過失、接受過失、改掉過失。

這樣才真正是「為法出家，志求涅槃」。

諂曲、欺誑、無慚無愧、不敬戒律、為命出家而不求涅槃者，聞舉罪易生瞋恚；有信慚愧、精勤正念、敬戒自省、為法出家志求涅槃者，聞罪能歡喜頂受如飲甘露，因此能修梵行、能自建立。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛