《雜阿含經》第十八卷（7）〈色聲香味觸本非欲・覺想染著才是士夫之欲〉——（四九○）
——（四九○）
前一篇，舍利弗依次說到取、縛、結、使，讓我們看見煩惱如何從抓取、繫縛，一直成為驅使身心的力量。
接下來，閻浮車問到一個非常關鍵的問題：究竟什麼是「欲」？
舍利弗的回答，把我們平常很容易誤認的地方分得很清楚。色聲香味觸雖然可愛、可樂、可念，但真正的欲，不只是外境本身，而是心對境所生的覺想、思惟與染著。
閻浮車問舍利弗。所謂欲者。云何為欲 舍利弗言。欲者。謂眼所識色可愛．樂．念。染著色。耳聲．鼻香．舌味．身所識觸可愛．樂．念。染著觸。閻浮車。此功德非欲。但覺想思惟者。是時。舍利弗即說偈言
閻浮車問：「什麼叫作欲？」
舍利弗先從眼、耳、鼻、舌、身所對的境界說起。
眼所識的色，可以是可愛、可樂、可念；耳所聞的聲，鼻所嗅的香，舌所嘗的味，身所觸的觸，也都有讓人喜愛、染著的可能。
但舍利弗接著指出一個重要分別：
「此功德非欲。」
真正的欲，不只是境界在外面存在，而是心對境生起「覺想思惟」。
也就是說，外境可以存在，但心是否因它而起染著，才是修行真正要觀察之處。
外境可愛，並不等於欲本身；真正使人被欲牽引的，是心對境生起的覺想、思惟與染著。
這一點對修行非常重要。
如果把一切問題都怪在外境，就會以為只要沒有看見、沒有聽見、沒有接觸，就沒有欲。
但舍利弗把重點帶回內心。
境界在外， 染著在心。
因此，真正要調伏的，不是把世間所有色聲香味觸全部消滅，而是看清心如何在境界上生起愛欲。
非彼愛欲使 世間種種色 唯有覺想者 是則士夫欲
舍利弗以偈頌把法義說得更直接。
不是世間種種色本身就是愛欲使。
真正成為「士夫欲」的，是內心的覺想。
外境只是因緣，心若在其中加上取著、想像、追逐，欲才真正形成力量。
所以同樣一個境界，有人見了生貪，有人見了平靜，也有人見了生厭。
差別不只在境，而在心。
同樣的境界，是否成為欲的繫縛，關鍵不只在境，而在心是否以覺想思惟去染著它。
彼諸種種色 常在於世間 調伏愛欲心 是則黠慧者
世間種種色，不會因為我們修行就全部消失。
可愛的仍然可愛， 悅耳的仍然悅耳， 順意的仍然可能令人歡喜。
真正有智慧的人，不是要求世界不再有可愛境，而是「調伏愛欲心」。
這句話非常有力量。
修行不是與世界對抗， 而是學會不再被自己的愛欲所控制。
若見色而不必染著，聞聲而不必追逐，遇到可意境時仍能保持正念，這就是在修調伏。
智慧不是讓世間失去種種可愛境，而是在境界現前時，心仍能調伏，不被愛欲帶走。
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此欲耶 舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定 時。二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車最後再問：這樣的欲能不能斷？
舍利弗仍然回答：有，就是八正道。
這裡再次回到全段一貫的核心。
知道欲不在外境，只是第一步； 真正要斷欲，仍要靠八正道修習、多修習。
正見，看清欲從心起； 正念，在染著剛生時就能覺察； 正方便，不讓欲念繼續增長； 正定，令心不被境界牽動。
所以，斷欲不是逃避一切境界，而是在境界中逐漸不被欲支配。
### 《今日修行觀照》
今天可以選一個最容易讓自己起貪著的境界來觀察。
看到喜歡的東西時，先不要急著追。
先問自己：
是這個東西一定要得到， 還是我的心正在對它起覺想、思惟、染著？
聽到喜歡的聲音、看到喜歡的形色、接觸順心的境界時，也可以這樣觀察。
不是責怪自己有感受， 而是看見「染著是怎麼開始的」。
能看見，就是正念； 能不立刻跟著走，就是調伏。
境界現前時，先看見心怎麼起欲；不急著追、不急著取，就是在學習調伏愛欲心。
### 《慧照心得》
讀這一段，我覺得舍利弗把「欲」說得非常貼近修行。
我們常常容易怪境界。
看到好看的，就說是它讓我起貪； 聽到好聽的，就說是聲音讓我迷失； 遇到喜歡的，就認為只要遠離它就沒事。
但經文提醒我，真正要修的是心。
「彼諸種種色，常在於世間。」
世間不會因為我修行，就沒有順境、沒有可愛境、沒有令人喜歡的東西。
修行真正要做的，是「調伏愛欲心」。
所以我更應該問自己：
見到境界時，我是不是立刻加上想像？ 喜歡之後，是不是又開始追求？ 得不到時，是不是又生苦、生瞋？
這些才是真正需要觀照的地方。
若只是外境存在，心卻不被它綁住，那就不必害怕境界。
反過來說，即使人在很清淨的地方，如果內心還不斷回想、追逐、想像，欲仍然可以在心裡燃燒。
因此，修行還是要回來照見自己。
能見境而知心， 能起欲而知欲， 能知欲而不隨欲走，
這才是一步一步走向調伏。
色聲香味觸雖可愛可念，真正的欲在於心的覺想思惟與染著；世間種種境界常在，修行所要成就的是調伏愛欲心，並依八正道漸至欲斷。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛