《雜阿含經》第十七卷（29-1）〈瓶沙王與優陀夷爭二受三受・世尊依義說一受乃至百八無量受〉——（四八五前段）

——（四八五前段）

前一經，尊者阿難把「見第一、聞第一、樂第一、想第一、有第一」重新收攝到「次第盡諸漏」，提醒修行人不要只停在境界名稱，而要看是否真正走向漏盡。

到了（四八五），經文又從「受」展開更細密的辨明。瓶沙王與尊者優陀夷，一位主張世尊說三受，一位認為正應只有二受，彼此都不能使對方接受自己的說法，於是共同來到世尊面前請問。世尊並沒有只回答「二受」或「三受」，而是直接開示：依不同的法義施設，受可以說一、二、三、四、五、六、十八、三十六、百八，乃至無量。

（四八五） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 爾時。瓶沙王詣尊者優陀夷所。稽首作禮。退坐一面。時。瓶沙王白尊者優陀夷言。云何世尊所說諸受

這一經發生在王舍城迦蘭陀竹園。

瓶沙王來到尊者優陀夷住處，稽首作禮之後，向尊者請問：

「云何世尊所說諸受？」

問題看起來很簡單。

世尊究竟怎樣說「受」？

但後面很快就會看見，若只執著一種分類方式，就可能因為同一個「受」而生起不同理解，甚至彼此諍論。

法義分類是為了幫助我們如實理解諸法，不是讓我們抓住一個數目或名相，再以自己的理解排斥其他依法而說的施設。

優陀夷言。大王。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受

尊者優陀夷回答得很清楚：

世尊說三受。

樂受。

苦受。

不苦不樂受。

這三受在前面的經文中已經多次出現。

所以優陀夷所說並不是隨意自立，而是依自己所知，直接以三受回答瓶沙王。

樂受、苦受、不苦不樂受，是世尊說受的一種完整分類；問題不在「三受」本身，而在若把其中一種說法執為唯一說法，就容易失去佛法隨義施設的完整性。

瓶沙王白尊者優陀夷。莫作是言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。正應有二受。樂受．苦受。若不苦不樂受。是則寂滅。

瓶沙王不同意。

他對優陀夷說：

不要說世尊說三受。

正應只有二受：

樂受。

苦受。

至於不苦不樂受，瓶沙王說：

「是則寂滅。」

於是，同樣談世尊所說的「受」，兩邊出現了不同理解。

瓶沙王主張二受，優陀夷主張三受；此時經文先把兩種不同理解完整呈現，真正如何辨明，仍要等待世尊親自開示。

這裡很值得修行人留意。

有時候我們讀經，只記住其中一句。

後來再看到另一處經文用了不同分類，就可能立刻認為：

前後怎麼不一樣？

究竟哪一個才對？

（四八五）接下來正是在處理這個問題。

佛法中的數量分類，要連同它所說的法義與觀察角度一起理解；只抓數字，不看所依義理，很容易把本來可以相通的法說成彼此矛盾。

如是三說。優陀夷不能為王立三受。王亦不能立二受。俱共詣佛所。稽首禮足。退住一面

兩人不是只說一次。

經文說：

「如是三說。」

但是三次往返之後，仍然沒有結果。

優陀夷不能使瓶沙王接受三受。

瓶沙王也不能使優陀夷接受二受。

於是兩人共同來到佛所。

稽首佛足。

退住一面。

彼此不能決定法義時，兩人沒有讓爭論無限延續，而是共同來到世尊面前求法；這本身就是面對法義歧見時很值得學習的態度。

這一段很平實，卻很有修行意味。

不知道，就再問。

不能確定，就回到法。

不是一定要讓自己的說法贏。

也不是因為已經說了三次，就非得堅持到底。

學法不是護住自己的答案，而是求明白法；願意在不能決定時重新請問，才能讓「我要證明自己是對的」轉成「我要知道法究竟怎麼說」。

時。尊者優陀夷以先所說。廣白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共來具問世尊如是之義。定有幾受

到了佛前，尊者優陀夷把先前的情形完整稟告世尊。

他沒有遮掩：

「我亦不能立三受。」

也如實說：

「王亦不能立二受。」

所以現在兩人共同來問：

「定有幾受？」

究竟有幾種受？

這個「定有幾受」，正是整段法義轉折的關鍵。

如果只在二和三之間選一個答案，就仍然停在原來的爭點。

但世尊接下來的回答，直接把這個問題打開。

當我們執著「一定只能有一個分類」時，問題會變成二或三誰對誰錯；世尊接下來則讓人看見，依不同法義施設，同一個受可以有多種說法。

佛告優陀夷。我有時說一受。或時說二受。或說三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或時說無量受

世尊的回答非常直接。

我有時說：

一受。

有時說：

二受。

也有時說：

三受。

四受。

五受。

六受。

十八受。

三十六受。

乃至百八受。

甚至有時說：

無量受。

所以問題並不是「世尊究竟只說二受還是只說三受」。

世尊自己明白指出：

可以依不同法義而有種種說受。

二受與三受並不是世尊說受的全部；佛明說有時說一受、二受、三受乃至百八受、無量受，顯示理解法義不能離開它所依的分類角度。

這裡開始，就要一項一項看。

為什麼可以說一受？

為什麼又可以說二受、三受？

數量雖然不同，並不是任意變動。

每一種數目都有它所依的法義。

數目可以不同，法義卻各有所依；真正要學的是每一種分類正在從哪個角度觀察受，而不是只把數字背下來。

云何我說一受。如說所有受。皆悉是苦。是名我說一受。云何說二受。說身受．心受。是名二受。云何三受。樂受．苦受．不苦不樂受。

世尊首先解釋一受、二受、三受。

怎樣說「一受」？

「所有受。皆悉是苦。」

從這個法義來說，名為一受。

怎樣說「二受」？

身受。

心受。

這就是二受。

怎樣說「三受」？

樂受。

苦受。

不苦不樂受。

這就是三受。

一受、二受、三受各有不同的觀察所依：一受從「所有受皆悉是苦」而說，二受依身受心受而說，三受則依樂、苦、不苦不樂而說。

到了這裡，前面的爭論已經被放到更大的法義架構中。

優陀夷所說的三受，世尊確實說。

但世尊也確實說二受。

甚至還說一受。

所以不能因為自己熟悉其中一種，就把其他說法排除。

自己所知道的一種法義是真的，不代表其他依法而立的說法就是假的；若只守住自己熟悉的一角，就容易把完整佛法縮成自己的理解。

云何四受。謂欲界繫受．色界繫受．無色界繫受。及不繫受。云何說五受。謂樂根．喜根．苦根．憂根．捨根。是名說五受。云何說六受。謂眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。

接著世尊說四受、五受、六受。

四受是：

欲界繫受。

色界繫受。

無色界繫受。

不繫受。

五受則是：

樂根。

喜根。

苦根。

憂根。

捨根。

六受則依六觸而說：

眼觸生受。

耳觸生受。

鼻觸生受。

舌觸生受。

身觸生受。

意觸生受。

四受依所繫而分，五受依樂喜苦憂捨五根而分，六受則依眼耳鼻舌身意六觸生受而分；分類不同，是因為所觀察的法義層面不同。

六受這一層，也和前面受相應的經文連得很緊。

眼根接觸色境。

耳根接觸聲境。

乃至意根接觸法境。

觸生，受隨之而生。

所以修受，不能只等到苦樂已經很強烈才知道。

也可以從根、境、觸的當下開始觀察。

受不是無因無緣忽然出現；能在六根接境、觸生受起之時漸漸看清，便能更早知道自己的心正如何被境界牽動。

云何說十八受。謂隨六喜行．隨六憂行．隨六捨行受。是名說十八受。

六根對境之後，還可以再依喜、憂、捨來分。

六喜行。

六憂行。

六捨行。

六乘三，就是十八。

所以名為十八受。

同樣是六根接境，心可以隨喜而行、隨憂而行、隨捨而行；十八受讓我們更細地看見，受生之後，心正在朝哪一種感受方向而轉。

平常修行也可以這樣觀察。

同樣看見一個人。

有時生喜。

有時生憂。

有時生捨。

同樣聽到一句話。

也可能喜。

可能憂。

可能捨。

境界是一回事。

心怎樣受，又是一回事。

修行不只觀察外境發生什麼，更要回頭知道：同一個六境現前時，我的心正在隨喜、隨憂，還是隨捨而行。

云何三十六受。依六貪著喜．依六離貪著喜．依六貪著憂．依六離貪著憂．依六貪著捨．依六離貪著捨。是名說三十六受。

十八受再往下分，成為三十六受。

喜，有：

依六貪著喜。

依六離貪著喜。

憂，也有：

依六貪著憂。

依六離貪著憂。

捨，同樣有：

依六貪著捨。

依六離貪著捨。

合起來就是三十六受。

喜憂捨不能只看表面感受，還要進一步辨明它是依貪著而生，還是依離貪著而生；這使對「受」的觀察從感覺本身，更深入到心是否染著。

這和前一經所說的方向也能互相照見。

不能只說：

我今天很喜。

所以很好。

或者：

我今天很捨。

所以一定清淨。

還要看：

這個喜是不是依貪著？

這個捨是不是依貪著？

甚至憂，也要辨明它所依的是什麼。

修受不是簡單地追求喜、排斥憂、保持捨，而是如實辨明喜憂捨背後是否有貪著，讓心逐漸從貪著轉向離貪著。

云何說百八受。謂三十六受。過去三十六．未來三十六．現在三十六。是名說百八受。

三十六受再依三世展開：

過去三十六。

未來三十六。

現在三十六。

合起來，就是百八受。

這讓我們看到：

受不只在現在這一刻被心執取。

人也會追憶過去。

期待未來。

並在現在境界中生起種種受。

百八受把三十六受放入過去、未來、現在三世中觀察；修行因此不只看當下境界，也要知道心是否正在追逐過去、預想未來、染著現在。

我們日常很多苦，正是這樣延續。

事情已經過去了。

心還一直回想。

事情還沒發生。

心已經先憂慮。

現在正在發生的，又立刻抓住不放。

如果能知道：

這是受。

這是依因緣而有的受。

心就開始有機會不再完全跟著它走。

過去已過、未來未至、現在亦在變化；若能於三世受中如實知受，而不是一再追逐與抓取，心便開始有離著的空間。

云何說無量受。如說此受彼受等。比如是無量名說。是名說無量受

最後，世尊說「無量受」。

「如說此受彼受等。」

像這樣，可以有無量名說。

所以名為無量受。

從一受開始：

一。

二。

三。

四。

五。

六。

十八。

三十六。

百八。

最後到無量。

經文至此已經清楚顯示：

佛說「受」，可以依不同法義作不同的分類與施設。

從一受直到無量受，並不是彼此互相否定，而是依不同角度如實施設；若懂得所依之義，就不必把不同數目的法說變成彼此衝突。

這也回應了本經一開始瓶沙王與優陀夷的爭論。

一個守著二受。

一個守著三受。

到了世尊這裡，問題不再只是：

到底二對？

還是三對？

而是進一步學會：

世尊為什麼有時這樣說，有時那樣說？

每一種說法所依的是什麼法義？

學佛若只記名相，很容易在「數字不同」時起疑起諍；若能進入每一種分類所依的法義，就會看見不同說法各有其位置。

## 《今日修行觀照》

今天讀（四八五前段），可以先觀察自己學法時的一個習慣：

當別人說的和自己記得的不一樣，我第一個反應是什麼？

立刻反駁？

急著證明自己正確？

還是先問：

「他現在是依什麼法義在說？」

遇到不同說法時，先辨明彼此所依的法義，再決定是否真的相違，比急著爭一個輸贏更接近如法學習。

再把這個方法用回自己的「受」。

今天苦受生起，可以知道：

這是三受中的苦受。

若身體疼痛，也可以再辨明：

這是身受。

若心因而憂苦，又可以知道：

心受也隨之而起。

同一個經驗，可以從不同法義角度觀察。

分類不是為了讓修行變複雜，而是幫助我們把原本混成一團的身心經驗看清楚；看得愈清楚，就愈不容易只剩下一句「我現在很苦」。

也可以觀察六根。

今天看到一個可愛境，喜生起。

先知道：

眼觸生受。

再看看：

這份喜是依貪著喜？

還是離貪著喜？

這樣就從「我喜歡」再向裡看一層。

真正有用的觀受，不只是替感受命名，而是藉著受看見自己的染著；知道貪從哪裡生，才有可能在那裡學習離貪。

最後也看看三世。

今天的心是不是一直活在昨天？

是不是還沒發生的事情，已經想了很多遍？

是不是現在一點順逆境，就讓心整天跟著轉？

過去、未來、現在都有受可觀；修行不是消滅所有感受，而是在受現前時如實知道，不再任由貪著把一個受延長成更多苦。

## 《慧照心得》

讀這一段，我覺得世尊的回答很有力量。

優陀夷說三受。

瓶沙王說二受。

兩個人說了三次，誰也不能說服誰。

最後共同去問佛。

如果世尊只回答：

「三受對。」

或者：

「二受對。」

這場爭論很快就結束了。

可是佛沒有這樣回答。

佛直接說：

一受。

二受。

三受。

四受。

五受。

六受。

十八受。

三十六受。

百八受。

無量受。

世尊不是只替爭論的一方作證，而是把兩人的視野打開：原來自己所抓住的那一種說法，只是完整法義中的一個角度。

這對我自己學經也很重要。

有時候看到佛經一處說三個。

另一處說五個。

又一處說六個。

如果只是記數字，很容易愈讀愈亂。

但若去看：

為什麼這裡分三？

為什麼那裡分六？

它正在觀察什麼？

法義就慢慢清楚了。

佛法的數目不是拿來死背而已；每一個數目背後，都在幫助我們從不同角度看清同一個身心法。

我也很受「依六貪著喜、依六離貪著喜」這一層提醒。

因為平常我們很容易只看：

今天心情好不好。

但修行不能只停在「好不好」。

還要看：

這個喜有沒有貪？

這個憂有沒有貪？

這個捨有沒有貪？

原來連看似平靜的捨，都還可以再辨明是依貪著還是離貪著。

修行不是把自己的感受整理成「喜就是好、憂就是不好、捨就是最好」，而是更深地觀察每一種受中，心究竟正在染著還是離著。

所以我讀這一段，會提醒自己：

不要急著守住自己知道的那一點。

佛法很深。

自己今天懂的，可能只是其中一個角度。

願意再聽。

再看。

再依經文前後辨明。

很多原本以為互相衝突的地方，也許就會慢慢看見它們各自所依的法義。

（四八五前段）由瓶沙王與優陀夷爭論二受、三受開始，世尊進一步開示一受、二受、三受、四受、五受、六受、十八受、三十六受、百八受乃至無量受。種種數目各有所依：或依苦、身心、樂苦捨、所繫、五根、六觸、喜憂捨、貪著離貪著及三世而分。真正學法，不應執一種分類排斥其他法說，而應如實理解每一種施設所依之義。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛