《雜阿含經》第十七卷（28）〈世間所稱見聞樂想有第一・阿難以次第盡諸漏明真正第一〉——（四八四）

——（四八四）

前一經，世尊分別開示有食、無食、無食無食的念、樂、捨與解脫，讓修行人不只看境界的名稱，而要看它所依的因緣，以及是否真正走向貪、瞋、癡不染而解脫。

到了（四八四），法義又往前一步。尊者阿難向尊者跋陀羅提出五個問題：什麼才是「見第一、聞第一、樂第一、想第一、有第一」？跋陀羅先依自己所知回答；阿難卻進一步指出，真正的「第一」，不能只停在某一個殊勝境界，而要看能不能依所觀、所聞、所生樂、所想與如實觀察，次第盡諸漏。

（四八四） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。尊者跋陀羅比丘及尊者阿難俱住祇樹給孤獨園 爾時。尊者阿難往詣尊者跋陀羅所。共相問訊慰勞已。於一面住。時。尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言。云何名為見第一。云何聞第一。云何樂第一。云何想第一。云何有第一

這一經仍在舍衛國祇樹給孤獨園。

這次出場的是兩位尊者：

跋陀羅比丘。

尊者阿難。

阿難來到跋陀羅尊者住處，兩人互相問訊慰勞之後，阿難提出五個問題。

什麼是見第一？

什麼是聞第一？

什麼是樂第一？

什麼是想第一？

什麼是有第一？

阿難不是只問哪一種境界比較殊勝，而是從見、聞、樂、想、有五個面向追問：什麼才真正可以稱為「第一」。

這五問很值得留意。

人很容易比較：

我看到了什麼。

我聽到了什麼。

我感受到什麼樂。

我進入什麼想。

我住在什麼境界。

而「第一」兩字，又很容易使人向外追求最高、最好、最殊勝。

但本經後面的轉折，正是在重新指出衡量「第一」的方向。

修行若只追問「什麼境界最高」，心仍可能停在境界上；阿難最後把問題轉回：這些所見、所聞、所樂、所想、所有，能不能真正使諸漏次第盡。

尊者跋陀羅語尊者阿難言。有梵天自在造作．化如意。為世之父。若見彼梵天者。名曰見第一

跋陀羅尊者先回答「見第一」。

他說：

有梵天自在造作、化如意，為世之父。

如果能見到彼梵天，就名為「見第一」。

這是跋陀羅先提出的回答。

原典在這裡只是如實記錄他的說法，接下來還要等阿難進一步回應，才能看出本經最後真正要落在哪裡。

這裡先保留跋陀羅所說的「見第一」；經義尚未結束，不應只抓住前半段的回答，就當作全經最後的判定。

這也是閱讀佛經時很重要的地方。

有些經文是問答。

前面一個人先說。

後面另一位尊者或世尊再作辨明。

如果只讀前面一句，就容易把問答中的一方說法直接當成最後法義。

所以人物、說法者與前後次第都要看清楚。

讀問答經不能只摘一句；先看「誰在說」，再看後面有沒有轉折、辨正與收攝，才不會把過程中的回答誤當成經文最後所立之義。

阿難。有眾生離生喜樂。處處潤澤。處處敷悅。舉身充滿。無不滿處。所謂離生喜樂。彼從三昧起。舉聲唱說。遍告大眾。極寂靜者。離生喜樂。極樂者。離生喜樂。諸有聞彼聲者。是名聞第一

接著跋陀羅回答「聞第一」。

有眾生得「離生喜樂」。

這份喜樂：

處處潤澤。

處處敷悅。

舉身充滿。

無不滿處。

他從三昧起來之後，向大眾宣說：

「極寂靜者。離生喜樂。」

「極樂者。離生喜樂。」

能夠聽到這樣聲音的人，跋陀羅說這就是「聞第一」。

跋陀羅把「聞第一」放在聞到三昧者宣說離生喜樂；這仍是他對「第一」的回答，後文阿難還會把衡量標準進一步轉向盡諸漏。

這裡也可以先看見：

離生喜樂確實是比五欲因緣所生的喜樂更進一步。

前一經已經說過：

離欲。

離惡不善法。

有覺有觀。

離生喜樂。

所以這裡不是在貶低離生喜樂。

而是後面還要繼續問：

即使是這樣的殊勝境界，是否已經可以單獨以它作為究竟的「第一」？

境界清淨殊勝，不等於修行已經究竟；佛法還要繼續看煩惱是否因此斷除、諸漏是否因此走向盡。

復次。阿難。有眾生於此身離喜之樂潤澤。處處潤澤。敷悅充滿。舉身充滿。無不滿處。所謂離喜之樂。是名樂第一

接著是「樂第一」。

跋陀羅說，有眾生於此身以「離喜之樂」潤澤。

處處潤澤。

敷悅充滿。

舉身充滿。

無不滿處。

這個「離喜之樂」，他稱為「樂第一」。

跋陀羅所說的樂第一，已不是一般五欲之樂，而是更細的「離喜之樂」；但本經仍沒有停在感受有多殊勝，而要繼續問它是否導向盡諸漏。

這對修行很有提醒。

有時候坐得很舒服。

心很安定。

身體很輕安。

我們很容易馬上認為：

「這就是最高的。」

可是本經後面會讓我們看到：

不要只因為感受殊勝，就停在感受上。

樂可以成為修行中的助緣，但若心開始抓住「我要再得到這個樂」，殊勝的感受也可能重新成為所著之處。

云何想第一。阿難。有眾生度一切識入處無所有。無所有入處具足住。若起彼想者。是名想第一

接著回答「想第一」。

有眾生超越一切識入處，進入無所有入處具足住。

若起彼想，跋陀羅稱為「想第一」。

這裡已經從前面的喜樂，進入更細的無色定境界。

境界由粗入細，乃至無所有入處，仍然只是本經討論「想第一」時所提出的一層回答；境界愈細，不應直接等同煩惱已盡。

修行人有時候容易把「特殊經驗」和「解脫」放在一起。

但經文的方向很清楚：

後面阿難並不以某個特殊想境作最後標準。

而是看：

「如其所想。」

能不能「次第盡諸漏」。

不是曾經進入什麼想，就決定修行是否究竟；真正要看的，是依此修行之後，貪瞋癡與諸漏有沒有一步一步被斷除。

云何有第一。復次。阿難。有眾生度一切無所有入處。非想非非想入處具足住。若起彼有者。是名有第一

最後，跋陀羅回答「有第一」。

有眾生超越一切無所有入處，非想非非想入處具足住。

若起彼有，稱為「有第一」。

至此，跋陀羅的五個回答完整說完。

見。

聞。

樂。

想。

有。

而且從梵天、離生喜樂、離喜之樂，一路說到無所有入處、非想非非想入處。

跋陀羅的回答一路從殊勝所見、所聞與禪樂，說到極細的無色定；但阿難接下來要指出，「第一」不能只由境界本身決定。

這個轉折很重要。

因為修行若只看境界，就會一直比較：

誰看得殊勝。

誰定得深。

誰有特殊經驗。

誰進入更細的定。

但是佛法修行真正要解決的，是苦與煩惱的繫縛。

境界可以有深淺，定也可以有次第；但若忘了修行本為離苦解脫，就很容易把途中所經歷的境界誤認為終點。

尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言。多有人作如是見．如是說。汝亦同彼。有何差別。我作方便問汝。汝當諦聽。當為汝說。

現在阿難開始回應。

阿難先說：

「多有人作如是見．如是說。」

又說：

「汝亦同彼。有何差別。」

這一句直接指出：

跋陀羅前面所說，很多人也作如是見、如是說。

阿難提出那些問題，是有進一步用意的。

所以他說：

「我作方便問汝。」

接著請跋陀羅：

「汝當諦聽。」

「當為汝說。」

阿難的五問不是為了比較哪一種境界最稀有，而是藉問答把「第一」從境界的高低，轉回是否真正能次第盡諸漏。

這也提醒我們：

修行上的問題，有時不能只用世間習慣的方式回答。

世間會問：

哪一個最高？

哪一個最舒服？

哪一個最神奇？

哪一個最難得到？

可是佛法還會再問：

它能不能使煩惱減少？

能不能使諸漏走向盡？

佛法衡量修行，不只看經驗是否特殊，更要看它有沒有使染著減少、智慧增長，最後走向諸漏盡。

如其所觀。次第盡諸漏。是為見第一。如其所問。次第盡諸漏。是名聞第一。如所生樂。次第盡諸漏者。是名樂第一。

阿難首先重新說明前三個「第一」。

「如其所觀。次第盡諸漏。」

這才是見第一。

「如其所問。次第盡諸漏。」

這才是聞第一。

「如所生樂。次第盡諸漏者。」

這才是樂第一。

三句都有一個共同核心：

「次第盡諸漏。」

見第一、聞第一、樂第一的共同標準，不在見聞樂本身有多殊勝，而在能不能依此修行，次第盡諸漏。

「次第」兩字也很重要。

不是今天聽懂一句法，明天所有煩惱就沒有了。

而是依所觀。

依所聞。

依所生樂。

一步一步修。

一步一步斷。

阿難說「次第盡諸漏」，也提醒修行有它的漸次；不必因為煩惱尚未全盡就否定用功，而要看自己是否真正朝著漏盡的方向前進。

這樣一來，「見」就不只是看見。

「聞」也不只是聽到。

「樂」也不只是舒服。

它們都要成為通向解脫的修行因緣。

所見若令智慧增長，所聞若真正入心，所生之樂若不再成為貪著，而能助於次第盡漏，這些才真正進入佛法所說的「第一」。

如其所想。次第盡諸漏者。是名想第一。如實觀察。次第盡諸漏。是名有第一

最後兩個是：

想第一。

有第一。

阿難說：

「如其所想。次第盡諸漏者。」

這才叫想第一。

又說：

「如實觀察。次第盡諸漏。」

這才叫有第一。

到了這裡，前面跋陀羅所說的五種「第一」，全部被重新帶回同一條主線：

次第盡諸漏。

無論見、聞、樂、想、有，真正的重點都不是「我經歷了什麼」，而是能否如實觀察，使諸漏一步一步走向止息。

「如實觀察」尤其值得我們記住。

修行不是替自己的境界加上美好的名稱。

也不是因為有一次特殊經驗，就認定自己已經到達某個果位。

如實，就是如其實際而知。

有貪，知道有貪。

有瞋，知道有瞋。

有癡，知道有癡。

尚未斷，就知道尚未斷。

已經減少，也如實知道減少。

如實觀察，不把自己的境界說高，也不把自己的修行說低；看見多少就是多少，真正重要的是煩惱是否依正法次第減少。

這樣再回頭看跋陀羅前面的回答，就更清楚。

並不是說那些禪定境界沒有價值。

也不是否定離生喜樂、離喜之樂、無所有入處、非想非非想入處。

而是阿難把究竟的衡量方向指出來：

不能只停在境界。

禪定境界有其修行位置，但境界不是拿來建立「我最殊勝」的地方；若能依之如實觀察、次第盡漏，才真正朝解脫前進。

時。二正士共論說已。從座起去

經文最後說：

「二正士共論說已。」

然後從座起去。

這是一場兩位尊者之間的法義問答。

跋陀羅先答。

阿難再進一步辨明。

整個過程不是為了爭勝，而是讓「第一」的真正方向更加清楚。

正士論法，不是為了證明誰高誰低，而是藉問答把法義辨明；最後共同指向的，仍是如實修行與次第盡諸漏。

整經從「見第一」問起，到「有第一」結束。

表面上談五種第一。

實際上卻一直把我們從追逐境界，帶回煩惱是否止息。

真正值得修行人放在心上的「第一」，不是看過最奇特的境界、聽過最殊勝的聲音、感受過最深的樂，而是能依所見所聞所修，如實觀察，次第盡諸漏。

## 《今日修行觀照》

今天可以問自己一個很簡單的問題：

我學佛之後，最在意的是什麼？

是自己懂得比別人多？

是曾經有過某些特殊感受？

是坐禪時出現某些境界？

還是自己的貪、瞋、癡真的有慢慢減少？

修行最實在的檢查，不是「我有過什麼」，而是「這些所學、所聞、所修，有沒有讓煩惱少一點」。

今天聽到一句佛法，也可以再問：

只是聽過？

還是開始照著做？

例如聽到「不要瞋」。

下一次不如意時，能不能早一點看見瞋心？

即使還不能完全不起瞋，能不能少說一句傷人的話？

能不能讓瞋心少延續十分鐘？

「次第盡諸漏」可以從很實際的地方開始：煩惱早一點被看見、少跟隨一步、少造一分業，就是向正確方向用功。

有好的禪修感受時，也可以歡喜。

但不要急著替自己判定境界。

只要再看：

這份安定過後，我是不是比較不貪？

比較能忍？

比較有正念？

比較能如實看自己的心？

好的境界若能幫助我們離貪、離瞋、增長正念智慧，就善加運用；若只使自己更想抓住境界，就要看見新的執取已經生起。

今天就把「第一」放回自己的心。

不必和別人比。

只問：

今天有沒有比昨天更能看見自己的煩惱？

有沒有少跟著它走一點？

修行人的「第一」不必建立在超過別人；能如實觀察自己，讓諸漏依正法次第減少，就是很踏實的前進。

## 《慧照心得》

我讀這一經，最受提醒的是阿難最後反覆說的：

「次第盡諸漏。」

前面跋陀羅尊者所說的境界，其實已經很殊勝。

離生喜樂。

離喜之樂。

無所有入處。

非想非非想入處。

如果只看到這裡，很容易覺得：

能到這些境界，應該就是「第一」。

可是阿難把整個方向轉了過來。

境界再殊勝，如果只是讓我們多一個可以執取的東西，就還不是本經最後所說的「第一」；真正要緊的是能不能次第盡諸漏。

這對我自己也很有提醒。

我們學佛久了，很容易累積很多東西。

讀過多少經。

聽過多少法。

念過多少佛。

做過多少功課。

甚至有過什麼感應、什麼境界。

這些都可以是修行過程的一部分。

但最後還是要回來問：

我的貪有沒有少？

我的瞋有沒有少？

我的癡有沒有少？

佛法不是讓我們累積一個更大的「修行人的我」，而是讓那個處處想抓、想爭、想證明自己的我，慢慢鬆開。

我也很喜歡「如實觀察」。

因為修行最怕不如實。

明明很生氣，卻說自己沒有瞋。

明明很執著，卻說自己已經放下。

明明還在學，卻急著說自己已經證得。

這樣反而離自己真正的心愈來愈遠。

如實，是有多少就看多少；不需要把自己說得更高，也不必把自己貶得很低，只要老老實實在當下一念上修。

「次第」也讓我覺得很安穩。

因為它不是要求我們今天開始修，明天就什麼煩惱都沒有。

它告訴我們：

可以一步一步來。

今天少一點貪。

下一次瞋心早一點發現。

遇到不明白的地方，再聞法、再思惟。

一次一次修。

只要方向是向著漏盡，就不必急著替自己製造一個「我應該立刻成就」的壓力；真正重要的是沒有離開正法，繼續次第而行。

所以讀完（四八四），我會提醒自己：

不要一直問：

「我現在到哪一個境界？」

可以換成：

「我今天的煩惱，有沒有比以前更看得清楚？」

「我今天有沒有少被它牽著走？」

這樣比較實在。

（四八四）由阿難問跋陀羅「見第一、聞第一、樂第一、想第一、有第一」開始。跋陀羅先以梵天、離生喜樂、離喜之樂、無所有入處及非想非非想入處作答；阿難再將五者重新收攝到同一核心：如其所觀、如其所問、如所生樂、如其所想、如實觀察，而能次第盡諸漏，才真正名為第一。修行因此不以特殊境界建立高下，而以如實觀察、煩惱漸盡、走向解脫為歸向。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛