《雜阿含經》第十七卷(27)〈有食無食乃至無食無食念樂捨解脫・貪瞋癡心不染為勝解脫〉——(四八三)
——(四八三)
前一經,世尊由給孤獨長者三月供養的福德,進一步勸其「時時學遠離喜樂」;舍利弗尊者又開示遠離五法、修滿五法,使修行從欲與不善所長養的喜憂,轉向隨喜、歡喜、猗息、樂與一心。
到了(四八三),世尊繼續把這個「由欲而離欲、由較粗而向更清淨」的次第展開。這一次分別說明念、樂、捨、解脫,各有「有食、無食、無食無食」的差別。經文不是只問我們有沒有念、有沒有樂、有沒有捨,而是進一步看:這些心行依什麼而生,又正把心帶向哪裡。
(四八三) 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有食念者.有無食念者.有無食無食念者。有食樂者.無食樂者.有無食無食樂者。有食捨者.有無食捨者.有無食無食捨者。有食解脫者.有無食解脫者.有無食無食解脫者
世尊一開始,就把整經的架構完整列出。
念,有三種:
有食念。
無食念。
無食無食念。
樂,也有三種。
捨,也有三種。
解脫,同樣有三種。
所以本經不是把念、樂、捨、解脫看成單一層次,而是一層一層分辨它們所依的境界與清淨程度。
同樣叫作念、樂、捨、解脫,所依因緣與修行層次可以不同;學佛不能只看名稱,還要如實分辨它由何而生、向何而去。
這也承接前一經很重要的法義。
前一經說:
欲所長養的喜要遠離。
但是又要修滿隨喜、歡喜、猗息、樂、一心。
可見佛法並不是看到「喜」「樂」就一概排斥。
而是辨明它的因緣。
不是「有樂就是貪著」,也不是「有念就是正念」;真正需要觀察的是,這一念、這一樂究竟依五欲而生,還是依遠離與定而生。
云何食念。謂五欲因緣生念。云何無食念。謂比丘離欲.離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是名無食念。云何無食無食念。謂比丘有覺有觀息。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。是名無食無食念
世尊先從「念」說起。
什麼是「食念」?
「謂五欲因緣生念。」
也就是依五欲因緣而生起的念。
眼前想著可愛的色。
耳邊想著悅耳的聲。
乃至心一直追逐自己喜歡的欲境。
這些念依五欲因緣而起,經中名為「食念」。
心裡一直想著某個境界,不代表那就是修行上的「念」;若由五欲因緣而生,經中明白名為食念。
接著是「無食念」。
比丘:
離欲。
離惡不善法。
有覺有觀。
離生喜樂。
初禪具足住。
這就不再是依五欲因緣而生的念,而是由離欲、離惡不善法進入初禪。
所以叫作「無食念」。
從五欲因緣生念轉到離欲、離惡不善法而入初禪,心所依的「食」已經不同;修行開始從外在欲境轉向內在遠離。
再進一步是「無食無食念」。
有覺有觀息。
內淨一心。
無覺無觀。
定生喜樂。
第二禪具足住。
這比前面的初禪又進一步。
初禪還有覺、有觀。
到了第二禪:
覺觀息。
內淨一心。
喜樂由定而生。
無食無食念不是停在初步離欲,而是覺觀止息、內淨一心,由初禪再向第二禪的定生喜樂深入。
從這三種念,可以很清楚看見:
五欲因緣生念。
離欲而初禪。
覺觀息而第二禪。
一層比一層遠離粗重的所依。
修行不是強迫自己「什麼都不要想」,而是看清心念所依,讓依五欲而轉的心逐漸走向離欲、內淨與一心。
云何有食樂。謂五欲因緣生樂.生喜。是名有食樂。云何無食樂。謂息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。是名無食樂。云何無食無食樂。謂比丘離喜貪。捨心住正念正知。安樂住彼聖說捨。是名無食無食樂
接著世尊說「樂」。
什麼是有食樂?
「謂五欲因緣生樂.生喜。」
依五欲因緣而生的樂與喜,就是有食樂。
這種樂我們很熟悉。
看到喜歡的。
得到想要的。
吃到喜歡的。
聽到喜歡的。
被稱讚。
事情順自己的意。
心就生樂、生喜。
五欲因緣所生的樂,經中並沒有說它不存在;佛要我們先如實認識它是「有食樂」,知道它所依的是五欲因緣。
什麼是「無食樂」?
經文說:
有覺有觀息。
內淨一心。
無覺無觀。
定生喜樂。
也就是前面所說第二禪的境界。
這時的樂,不再依五欲而生。
是「定生喜樂」。
從五欲生樂轉到定生喜樂,關鍵不是把「樂」消滅,而是樂所依的因緣已由欲境轉向內淨一心。
再進一步:
「無食無食樂。」
比丘離喜貪。
捨心住。
正念正知。
安樂而住。
「彼聖說捨。」
這裡已經不是繼續抓住喜。
而是「離喜貪」。
心住於捨。
正念。
正知。
安樂而住。
更深的樂,不是把前一層的喜緊緊抓住,而是連對喜的貪也放下;離喜貪而住捨、正念正知,仍有更清淨的安樂。
這一點對日常修行也很有提醒。
我們通常認為:
愈興奮就是愈快樂。
愈強烈就是愈好。
可是經文呈現的次第不是一直增加刺激。
反而是:
離欲。
內淨。
一心。
離喜貪。
住捨。
正念正知。
心愈來愈不依外境刺激,安樂反而愈向清淨。
佛法所指向的安樂,不是把刺激推到最高,而是讓貪著逐漸降低;心愈不被欲境牽動,愈能體會遠離與安定之樂。
云何有食捨。謂五欲因緣生捨。是名有食捨。云何無食捨。謂彼比丘離喜貪。捨心住正念正知。安樂住彼聖說捨。第三禪具足住。是名無食捨。云何無食無食捨。謂比丘離苦息樂。憂喜先已離。不苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。是名無食無食捨
接著進入「捨」。
世尊先說:
五欲因緣生捨,是「有食捨」。
所以即使表面上看起來沒有明顯喜、沒有明顯憂,也不能因此就直接認定為修行上的清淨捨。
還是要看它的因緣。
表面平靜不一定就是聖法中的捨;若仍依五欲因緣而生,經中仍名有食捨。
「無食捨」則進到第三禪。
離喜貪。
捨心住。
正念正知。
安樂住。
彼聖說捨。
第三禪具足住。
這裡的捨已經和正念、正知相應。
不是麻木。
不是冷淡。
也不是什麼都不管。
第三禪所說的捨,是離喜貪而捨心住,又有正念正知;真正的捨不是昏沉無感,而是清楚、安定、不再貪著於喜。
再往第四禪:
離苦。
息樂。
憂喜先已離。
不苦不樂捨。
淨念一心。
第四禪具足住。
這就是「無食無食捨」。
從第三禪的離喜貪、捨心正念正知,再進一步到苦樂、憂喜的止息,安住不苦不樂捨、淨念一心。
無食無食捨進一步到第四禪:離苦息樂、憂喜先離,不苦不樂而捨,淨念一心;捨因此不是空白,而是更深的清淨與穩定。
這一段也可以幫助我們修正對「捨」的誤解。
有人可能覺得:
「我什麼都不在乎,就是捨。」
不是這麼簡單。
如果只是逃避。
只是冷漠。
只是心沒有力量。
都不能直接等同經文所說的捨。
「不在乎」不一定是捨;經中的捨與離貪、正念、正知、淨念、一心相應,心是清楚而不黏著,不是麻木而不面對。
云何有食解脫。謂色俱行。云何無食解脫。謂無色俱行。云何無食無食解脫。謂彼比丘貪欲不染.解脫。瞋恚.愚癡心不染.解脫。是名無食無食解脫
最後,世尊說「解脫」。
有食解脫:
「謂色俱行。」
無食解脫:
「謂無色俱行。」
到了「無食無食解脫」,經文不再只以色、無色來說,而直接落到:
貪欲不染、解脫。
瞋恚不染、解脫。
愚癡心不染、解脫。
本經最後把「解脫」收攝到最根本之處:不是只看境界高低,而是貪欲、瞋恚、愚癡是否真正不染而解脫。
這一句也讓前面的所有層次有了最後方向。
初禪。
第二禪。
第三禪。
第四禪。
色俱行。
無色俱行。
都有它們的次第。
可是最後經文讓我們看到:
真正應當檢查的,仍然是貪、瞋、癡。
禪定層次可以愈來愈細,但修行不能忘記最後要處理的是染著;若貪瞋癡仍牢牢繫住心,就還要繼續向解脫用功。
所以「無食無食解脫」這一段非常直接。
遇到可愛境:
貪欲不染。
遇到不可愛境:
瞋恚不染。
對境界、身心與諸法:
不再由愚癡覆蔽。
這才把「解脫」真正帶回煩惱是否染心。
解脫不是只在特殊境界裡感覺寧靜;境界現前時,貪不染、瞋不染、癡不染,才真正顯出心從繫縛中鬆脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊說完此經,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
把整經合起來看:
念,由五欲因緣生念,向離欲、內淨一心而進。
樂,由五欲生樂,向定生喜樂、離喜貪而進。
捨,由五欲因緣生捨,向正念正知、淨念一心而進。
解脫,最後落在貪欲、瞋恚、愚癡心不染而解脫。
(四八三)的次第,是讓心從依五欲而轉,逐步走向離欲、定、捨、淨念一心,最後不再以境界為究竟,而以貪瞋癡心不染、解脫作為真正的歸向。
## 《今日修行觀照》
今天可以先從最容易看見的「有食念」開始。
拿起手機。
看到一樣很想買的東西。
看到喜歡的影像。
聽到一個自己很在意的消息。
心開始一直想。
先不用責怪自己。
只要知道:
「現在這個念,是依什麼因緣生?」
能在念頭生起時看見「五欲因緣生念」,就已經不是完全被念拖著走,而是開始知道念有所依。
接著可以觀察「樂」。
今天有一件很開心的事情。
可以歡喜。
但是再問自己:
這個樂若失去,我會不會立刻很苦?
是不是一定要它繼續存在,心才肯安?
如果答案是「是」,就可以看見樂裡還有貪著。
不是禁止自己快樂,而是在快樂時也看見有沒有「一定不能失去」的抓取;能看見這一層,樂就開始成為修行處。
再觀察「捨」。
今天對某件事沒有明顯喜怒。
不要立刻認為:
「我已經很有捨心。」
再看看:
是真的清楚而不執著?
還是只是不想管?
是真的有正念正知?
還是心已經麻木?
真正的捨要有清楚的覺知;若只是逃避與冷漠,還不能因為「沒有情緒」就把它當成修行成就。
最後回到最實際的三件事:
今天貪欲現前,染不染?
瞋恚現前,染不染?
愚癡現前,知不知道?
不必先想很高的境界。
先在每天遇境時看自己的心。
每天真正可以檢查的,不是「我到了什麼境界」,而是今天面對順逆境時,貪少一點沒有、瞋少一點沒有、癡明白一點沒有。
## 《慧照心得》
讀這一經,我最受提醒的是:
佛把「念、樂、捨、解脫」都分出層次。
以前如果只看到一個「樂」字,很容易想:
樂就是樂。
但經文不是這樣。
有五欲因緣生的樂。
有定生喜樂。
還有離喜貪、捨心住、正念正知的安樂。
同樣一個「樂」字,背後所依的因緣不同,修行方向也不同;所以不能只追求感受舒服,而要看這份樂是否使心更離貪、更清淨。
「捨」也是一樣。
我覺得這對平常修行很重要。
有時候我們會說:
「算了,我不管了。」
然後以為自己放下了。
可是仔細看,也許只是生氣。
也許只是失望。
也許只是沒有力氣再理。
那和經文所說:
「捨心住正念正知」
「不苦不樂捨。淨念一心」
還是不一樣。
真正放下,不是把事情推開,而是心仍然清楚,卻不再被貪著牽著走。
而整經最後說:
「貪欲不染.解脫。」
「瞋恚.愚癡心不染.解脫。」
我覺得這是最直接的提醒。
因為我們很容易喜歡談境界。
今天坐得很靜。
今天感覺很好。
今天心很舒服。
可是佛最後還是把我們帶回:
貪。
瞋。
癡。
境界再好,也要回頭看貪瞋癡;若境界過後仍然處處貪著、容易瞋恨、不能如實知,修行就還有很真實的功課要做。
這樣看,前一經說「時時學遠離喜樂」,到這一經就更清楚。
不是把所有樂都丟掉。
而是一路辨明:
什麼依欲而生。
什麼依離欲而生。
什麼依定而生。
什麼已經離喜貪。
最後,什麼是真正不被貪瞋癡染著。
修行不是從「有樂」走向「沒有樂」,而是從依欲境而樂,逐步走向離欲、內淨、捨與一心,最後使貪瞋癡不能再染著其心。
所以我讀(四八三),覺得它像一條很清楚的路。
不是一下叫我們跳到最高處。
先看自己的念吃什麼。
自己的樂靠什麼。
自己的捨是不是真清淨。
自己的解脫還有沒有染著。
一層一層看。
一層一層修。
(四八三)以有食、無食、無食無食三層,分別開示念、樂、捨與解脫:由五欲因緣生念生樂,轉向離欲、內淨一心與定生喜樂;再由離喜貪、捨心正念正知,進至不苦不樂捨、淨念一心;最後不以色、無色境界為究竟,而以貪欲、瞋恚、愚癡心不染而解脫作為歸向。修行就在一次次辨明所依中,由欲轉向遠離,由染著轉向清淨。
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