《雜阿含經》第十七卷（25-1）〈眾生生受皆有因緣非無因緣・欲覺觸乃至邪正諸法皆依寂滅而轉〉——（四八一前中段）

——（四八一前中段）

前面（四七九～四八○），世尊以自身正覺與沙門、婆羅門是否現法作證，顯明對諸受及其集、滅、味、患、離必須如實知。

到了（四八一），法義再向因緣深處推進。世尊半月坐禪後，把自己初成佛時所思惟的禪法再次提出：眾生所生諸受，都有因緣，並非無因無緣而生。接著從欲、覺、觸是否寂滅，一路觀察到邪見乃至邪智、正見乃至正智，使我們看見「受」不是孤立的一個感覺，而是在一整個因緣脈絡中生起。

（四八一） 如是我聞 一時。佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中 爾時。世尊告諸比丘。我欲於此中半月坐禪。諸比丘。勿復遊行。唯除乞食及布薩。即便坐禪。不復遊行。唯除乞食及布薩

這一經開始，世尊先告訴諸比丘：

「我欲於此中半月坐禪。」

並囑咐諸比丘，這段期間不要再來往遊行，只有乞食與布薩除外。

於是世尊便半月坐禪。

這個開頭很安靜。

沒有立即進入一連串法義，而是先讓我們看見世尊安住禪思的因緣。

法義不是只有言說；世尊先半月坐禪，再把禪思所得向諸比丘開示，也提醒我們聞法之外，還要給自己安靜觀察身心的時間。

我們平常容易一直往外接觸。

看。

聽。

說。

想。

事情一件接一件。

可是若沒有一點安靜的時間，很難看清楚自己的受究竟怎麼生起，又如何被欲、念頭與接觸一路帶著走。

外緣稍歇，才比較容易看見內在因緣；安靜不是逃離生活，而是讓自己有機會看清楚身心如何運作。

爾時。世尊半月過已。敷坐具。於眾前坐。告諸比丘。我以初成佛時所思惟禪法少許禪分。於今半月。思惟作是念。諸有眾生。生受皆有因緣。非無因緣。云何因緣。欲是因緣．覺是因緣．觸是因緣

半月過後，世尊敷坐具，在大眾前坐下。

這時世尊說，自己以初成佛時所思惟的禪法「少許禪分」，於這半月中思惟。

所思惟的是：

「諸有眾生。生受皆有因緣。非無因緣。」

這一句先把整經的根本立起來。

眾生所有生起的受，都有因緣。

不是無因緣。

「生受皆有因緣。非無因緣。」受一現前，不必急著認定就是「我」；先回頭觀察它依什麼因緣而生。

世尊接著說：

「云何因緣。」

欲是因緣。

覺是因緣。

觸是因緣。

所以修行不能只在受已經很強烈時，才問自己怎麼辦。

還可以往前看。

欲如何動？

覺如何起？

觸如何形成？

受又如何依這些因緣而生？

能從受往前看見欲、覺、觸，便不再只困在結果裡；看見因緣，才有可能從因緣處用功。

例如一個自己很喜歡的境界。

如果只在最後看到：

「我好想要。」

那已經走了一段路。

若能更早看到：

欲正在動。

心正在思量。

根境正在接觸。

受正在形成。

修行就多了一個可以照見的地方。

修行愈細，不是想得愈複雜，而是愈早看見身心從因緣到受、從受到染著的過程。

諸比丘。於欲不寂滅．覺不寂滅．觸不寂滅。彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺不寂滅．觸不寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。

世尊開始把這些因緣一層一層分開說。

第一種：

欲不寂滅。

覺不寂滅。

觸不寂滅。

以這樣的因緣，眾生生受。

接著，即使「欲寂滅」，只要：

覺不寂滅。

觸不寂滅。

仍然以這樣的因緣，眾生生受。

這裡很重要的一點是：

不是只要某一個因緣稍微安靜下來，就可以把後面的受都當作不存在。

世尊是在細細分辨不同因緣是否寂滅時，受如何依緣而生。

觀因緣不能只看一項；欲雖寂滅，若覺與觸仍不寂滅，仍有相應因緣而生受。修行要如實辨明，不可只憑一個表面現象便作結論。

這也提醒我們：

有時候以為自己「沒有想要什麼」。

但心還在轉。

接觸還在發生。

受也仍會現前。

所以不要因為有受，就覺得自己修錯了。

先如實知道它的因緣。

有受，不等於修行失敗；重要的是知道受依何而生，不再無明地跟著受繼續造作。

彼欲寂滅．覺寂滅．觸不寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺寂滅．觸寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以彼寂滅因緣故。眾生生受。

再進一步：

欲寂滅。

覺寂滅。

但是觸還不寂滅。

仍然以這個因緣，眾生生受。

然後世尊又說：

欲寂滅。

覺寂滅。

觸寂滅。

「以彼因緣故。眾生生受。」

「以彼寂滅因緣故。眾生生受。」

原典在這裡把「不寂滅因緣」與「寂滅因緣」都列出來。

我們依原典次第理解，不把「寂滅」簡單理解成什麼都沒有。

世尊正在開示的是：

眾生生受，皆依因緣。

不同因緣的寂滅與不寂滅，也有其相應之受。

經文反覆說「以彼因緣故。眾生生受」，正把我們的注意力從「受是我的」帶回「受依因緣而生」；修行先看因緣，不急著建立我與我所。

這對日常觀照很有幫助。

有些受很粗重。

很容易知道。

有些受很細。

甚至在心比較安靜時，仍然有受。

不能因為受比較細，就以為完全沒有受。

也不能因為還有受，就否定一切寂靜。

只要如實知：

這是什麼因緣。

這是什麼受。

不多加一個「我」。

粗受知道，細受也知道；不追逐、不排斥，只依因緣如實知，就是從受中學習不被受繫縛。

接著，世尊把觀察從欲、覺、觸再推向更完整的修行道路。

邪見因緣故。眾生生受。邪見不寂滅因緣故。眾生生受。邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脫．邪智因緣故。眾生生受。邪智不寂滅因緣故。眾生生受。

現在經文轉到「邪」。

首先是：

邪見因緣故，眾生生受。

邪見不寂滅因緣故，眾生生受。

接著一路列出：

邪志。

邪語。

邪業。

邪命。

邪方便。

邪念。

邪定。

邪解脫。

邪智。

經文再次說：

「因緣故。眾生生受。」

這表示受與我們整個身口意的方向並不是毫無關係。

見解偏了。

志向偏了。

語言、行為、生活方式、用功方向、念、定，乃至解脫與智的認知偏了，都成為相應的因緣。

受不是孤立的一瞬間；邪見乃至邪智都能成為相應因緣。修行若只處理眼前情緒，卻不調整見、行與心的方向，根本因緣仍可能繼續運轉。

所以有些苦，不只是「今天心情不好」。

還要看：

自己的見是不是偏了？

是不是一直用錯誤的想法看事情？

語言是不是正在增加衝突？

行為是不是又讓新的苦因繼續累積？

受苦時除了照見受，也可以回頭檢查自己的見、語、業、念與行；因緣若不轉，只要求受趕快消失，往往仍停在結果上用力。

經文特別一路說到「邪智」。

也就是修行不是只要「有一個想法」或「有一個理解」就夠。

如果方向不正，理解本身仍可能成為偏差的因緣。

不是所有「我認為」都等於正見，也不是所有「我懂了」都等於正智；修行仍要依法照見，避免把自己的執取當成正確。

正見因緣故。眾生生受。正見寂滅因緣故。眾生生受。正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定．正解脫．正智因緣故。眾生生受。正智寂滅因緣故。眾生生受。

與前面的「邪」相對，世尊接著開示「正」。

正見。

正志。

正語。

正業。

正命。

正方便。

正念。

正定。

正解脫。

正智。

同樣都放在「因緣故。眾生生受」的脈絡中說。

這裡讓我們看見：

修行不是只把不好的東西去掉。

還要建立正的方向。

正見帶領。

正志、正語、正業、正命相應。

正方便、正念、正定不斷修習。

乃至正解脫、正智。

離邪之外還要向正；正見乃至正智同樣在因緣法中展開，修行不是只想少一點痛苦，而是讓整個身口意逐漸轉向正道。

而且經文仍然說「眾生生受」。

這很值得留意。

走在正道上，不代表從此身心完全沒有任何受。

而是對受的因緣愈來愈明白，對受的執取愈來愈少。

走向正見、正念、正定，不是保證從此只有樂受；真正的轉變，是面對一切受時愈來愈有正見與正知，不再任由貪瞋癡作主。

所以從「邪」到「正」，這一段不只是名相排列。

它其實把我們帶回一個很實際的問題：

今天這一念、這一句話、這一個行為，正在成為什麼因緣？

每一念、每一句、每一行都在因緣中；修行就是讓原本容易走向邪與染著的因緣，逐漸轉向正見、正念與正智。

## 《今日修行觀照》

今天有一個受現前時，可以先不要急著問：

「怎麼讓它消失？」

先問：

它有什麼因緣？

例如今天因一句話而生苦受。

先知道：

有觸。

有受。

再往前看：

我是不是帶著某種期待？

是不是一直在心裡反覆想？

是不是已經用自己的見解，把對方認定成某一種人？

受生時，從受往前看因緣；能看到欲、覺、觸，乃至自己的見與念，就比只困在苦受裡多了一條修行的路。

接著再問：

我現在要用什麼方向回應？

用邪語？

還是正語？

任由邪念反覆？

還是回到正念？

繼續瞋恨？

還是先把自己的心看清楚？

這就是把經文從名相帶進生活。

境界已經發生，下一個因緣仍可以選擇；不能改變剛才的觸，卻可以從現在這一念開始，不再繼續餵養邪見、邪語與邪念。

今天也可以觀察一個樂受。

樂受現前時，看它有什麼因緣。

如果心開始想一直抓住，就知道：

欲正在動。

如果開始幻想、盤算、反覆追逐，也要知道。

不是把樂受推掉。

而是把因緣看清楚。

知道樂受，也知道樂受背後正在運作的欲與念；看清而不急著隨行，就是在因緣還沒有愈滾愈大以前開始修。

## 《慧照心得》

這一經我很受一句話提醒：

「諸有眾生。生受皆有因緣。非無因緣。」

我們每天有很多感受。

有時候高興。

有時候難過。

有時候煩。

有時候平靜。

很容易一有感受，就直接說：

「我就是這樣。」

可是佛不是先叫我們把它變成「我」。

佛帶我們看因緣。

如果能從「我很苦」慢慢學成「現在有苦受，而且這個受有因緣」，心就已經開始有一點空間。

我也覺得這一經很實際的地方，是它沒有只說「觸」。

還往前後說很多因緣。

欲。

覺。

觸。

邪見乃至邪智。

正見乃至正智。

這表示修行不能只在最後情緒爆發時才處理。

平常的見解，就在累積因緣。

平常怎麼說話，也在累積因緣。

平常怎麼想、怎麼念、怎麼用功，都在因緣裡。

今天的受不是完全孤立的今天；很多時候，它與我們長久培養的見、念、語、業都有關係。

所以與其一直問：

「為什麼我又這樣？」

不如開始觀：

是哪一個因緣還在？

哪一個習慣一直被我餵養？

哪一個見還沒有轉？

又有哪些正的因緣，可以從現在開始培養？

這樣修，心比較不會只有責怪自己。

因為因緣可以觀。

因緣也可以轉。

看見因緣，不是替煩惱找理由；正因為知道它有因緣，才知道修行可以從因緣處著手。

從邪見一路到邪智。

從正見一路到正智。

我覺得也像是在提醒：

修行不是只改一個念頭。

而是整個方向慢慢轉。

見先正。

說話慢慢正。

行為慢慢正。

念慢慢正。

定慢慢正。

智慧也慢慢明白。

這是一條路。

不要只求今天立刻沒有苦受；更重要的是讓今天的正見、正語、正業、正念，成為明天少一分繫縛的因緣。

這一篇先依（四八一）的第一個大法義段，從半月坐禪、眾生生受皆有因緣，推進到欲、覺、觸以及邪正諸法。

下一段，經文還要繼續把「寂滅因緣」與「不寂滅因緣」收攝起來，再進一步說明沙門、婆羅門若不能如實知「緣緣、緣緣集、緣緣滅、緣緣集道跡、緣緣滅道跡」，便不能現法自知作證。

世尊半月坐禪後開示「諸有眾生。生受皆有因緣。非無因緣」，從欲、覺、觸是否寂滅，進一步說到邪見乃至邪智、正見乃至正智皆在因緣中而有相應之受。修行因此不能只停在受已生之後才處理，而要向前照見欲、觸、見、念與行所形成的因緣，離邪向正，使身口意逐漸依正法而轉。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛