《雜阿含經》第十七卷（21）〈比丘獨處觀受集滅味患離・觸集受集觸滅受滅斷欲貪為離〉——（四七六）

——（四七六）

上一篇，世尊以毘婆尸如來未成佛時的禪思思惟，開示對諸受應完整觀察：受、受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離；最後又說式棄佛乃至釋迦文佛未成佛時，思惟觀察諸受亦復如是。

這一經，法義從諸佛未成佛時的觀察，轉到一位比丘自己的實際禪思。比丘在獨一靜處，也依同樣次第觀察諸受；禪思之後再到佛前請問，世尊便親自為他確認並開示。

（四七六） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 爾時。有異比丘獨一靜處禪思。如是觀察諸受。云何受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離

這位比丘也是「獨一靜處禪思」。

而他所觀察的次第，正承接上一篇：

云何受？

云何受集？

云何受滅？

云何受集道跡？

云何受滅道跡？

云何受味？

云何受患？

云何受離？

這表示前一經所說，不只是讓我們知道諸佛曾經如此觀察。

到了這一經，已經直接成為比丘禪思時所實際觀察的內容。

前一經說諸佛未成佛時如是觀受，這一經便見比丘在獨一靜處依同一次第實際禪思；所聞之法，正要一步一步轉成自己的觀察。

我們平常對受最熟悉的，往往只是受的表面。

舒服。

不舒服。

歡喜。

難過。

可是這位比丘不只知道「現在有受」。

他進一步追問受的因緣、生滅、染著與出離。

修行不是停在「我現在有什麼感受」，而是沿著受繼續觀察：它怎麼集、怎麼滅，心如何在其中染著，又如何走向離。

時。彼比丘從禪覺已。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處禪思。觀察諸受。云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離

比丘從禪覺已，往詣世尊。

他不是把自己的禪思直接當成最後答案。

而是稽首禮足，退住一面，把自己所觀察的問題完整請問世尊。

這個次第值得注意。

自己要思惟。

自己要觀察。

但不是因為自己想過了，就認定自己的理解一定正確。

自己禪思是修行，回到世尊正法求證也是修行；不是以自己的想法代替佛法，而是讓自己的觀察依正法而明確。

而且比丘請問時，仍然完整提出同一組問題。

沒有只挑自己最喜歡的一項。

從「云何為受」一直到「云何受離」。

這使觀受不偏在某一邊。

從受本身一路問到受離，正是在提醒我們：不能只知受而不知集，也不能只見受味而不見受患，更不能只談無常而不知道修行要走向離。

佛告比丘。有三受。樂受．苦受．不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。

世尊首先說：

有三受。

樂受。

苦受。

不苦不樂受。

接著直接回答受集、受滅：

「觸集是受集。」

「觸滅是受滅。」

所以當樂受、苦受、不苦不樂受現前時，先不要急著在受上建立「我」。

受有它的因緣。

觸集，受集。

觸滅，受滅。

三受不是無因而生，也不是一個固定不變的「我」；觸集則受集，觸滅則受滅，從受看到因緣，就能少一分我執的抓取。

這在日常生活中很容易觀察。

同一句話，沒有聽見以前，相關的耳觸尚未形成。

聽見以後，因緣和合，可能生樂受，也可能生苦受。

當因緣轉變，受也跟著變。

所以修行不必每一次受一生起，就立刻變成：

「我怎麼了？」

先回來看：

受正在生。

受有因緣。

受現前時先知受，再知受依緣而生；少一句「我一定就是這樣」，便多一分如實觀察因緣的空間。

若於受愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受滅道跡。

接著，世尊說明受集道跡與受滅道跡。

若於受：

愛樂。

讚歎。

染著。

堅住。

這是「受集道跡」。

受生起之後，如果心繼續黏上去、抓上去、住上去，染著就一步一步加深。

受已生起是一回事，心再愛樂、讚歎、染著、堅住又是一回事；修行要看清楚的，正是從「有受」走向「被受繫住」的這一步。

經文接著說：

「若於受不愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受滅道跡。」

原典如何記載，我們就完整保留，不自行增減改動。

在實際修行上，可以清楚把握的是：

不要繼續餵養對受的愛著與堅住。

樂受來了，不必急著把它留住。

苦受來了，也不必用瞋恚把苦再加重。

受滅的方向，不在於用力排斥受，而在於不再順著受增長染著與堅住。

若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪．越欲貪。是名受離

世尊最後開示「味、患、離」。

受因緣而生樂喜：

這叫「受味」。

所以佛沒有否定樂喜。

樂受有樂。

可意的受有它使人喜愛的一面。

正因為有味，眾生才會想抓住它。

知道受味，是承認受因緣確實能生樂喜；修行不是假裝沒有樂，而是不因為有樂就失去如實知見。

接著是：

「若受無常變易法。是名受患。」

樂喜雖有。

但是會變。

受本身就是無常變易之法。

所以如果只看到它的味，而沒有看到它的患，就很容易把暫時的樂當成可以長久依靠的安穩。

味使人想靠近，患提醒我們不可執取；受有樂喜，但受也是無常變易法。

最後：

「若於受斷欲貪．越欲貪。是名受離。」

這是整段真正指向修行出口的地方。

不是只知道受。

不是只分析受。

也不是只說：

「一切無常。」

而是於受：

斷欲貪。

越欲貪。

這才叫「離」。

知受、知集、知滅、知味、知患，最後都要落到「斷欲貪．越欲貪」；若只懂得受的道理而沒有走向離，觀受仍未走到經文所指的出口。

味、患、離三者放在一起，也讓修行不落兩邊。

不是因為受有味，就追著受跑。

也不是因為受有患，就厭惡所有感受。

而是如實知：

它有味。

它有患。

所以不再染著，走向離。

知味而不貪，知患而不瞋，於受斷欲貪、越欲貪，才是把觀受真正帶向出離。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

世尊說完這一經，諸比丘歡喜奉行。

上一篇，是從毘婆尸佛乃至釋迦文佛未成佛時的觀察來說。

這一篇，則是一位比丘自己獨處禪思，再親自到佛前請法。

前後相接，可以看出一個很實際的修學次第：

聽聞。

思惟。

觀察。

請法。

再依佛所說奉行。

諸佛如是觀，比丘也依此而觀；法不是只用來知道，而是要從聽聞進入禪思，從禪思回到正法確認，再於日常受生受滅之中實際奉行。

## 《今日修行觀照》

今天可以不用等到很強烈的情緒才修。

只要有一個明顯的受，就可以開始。

例如：

手機上看到一個訊息。

心裡立刻歡喜。

先知道：

「樂受。」

不要馬上追著樂受走。

再看：

這個受因什麼觸而生？

它是不是因緣所生？

既然因緣所生，它是不是也會隨因緣而變？

受一現前，先不要急著成為「我喜歡」或「我討厭」；先看見「這是一個依緣而生的受」。

接著再看心的第二步。

有沒有開始想：

「再多一點。」

「最好一直這樣。」

「不能失去。」

如果有，就已經可以看見愛樂、染著、堅住。

這時候不是責備自己。

只是清楚知道：

心正在抓。

知道了，就不要再繼續餵養。

今天真正可以練習的地方，就是在「有受」與「開始抓住受」之間，多一分正念與正知。

若遇到不喜歡的事情，也一樣。

苦受先知道是苦受。

不要立刻再加一句：

「我受不了。」

「為什麼偏偏是我？」

先看它的因緣。

也看它的無常變易。

樂受不急著留，苦受不急著推；先如實知道，再觀它的因緣與變易，心就比較有機會不被受牽著走。

## 《慧照心得》

這一經與上一篇很接近。

可是我覺得放在一起看，意義很清楚。

上一篇說：

毘婆尸佛乃至釋迦文佛，未成佛時都如是思惟觀察諸受。

這一篇馬上出現一位比丘：

「獨一靜處禪思。如是觀察諸受。」

好像在提醒我們：

不要只讚歎諸佛如此觀。

自己也要開始觀。

讀到諸佛如何修，不只是生恭敬心；更重要的是回到自己這一念，依佛所教的方法開始實際觀察。

而這一套觀法，我覺得非常完整。

不是只有一句：

「觀受是苦。」

而是一步一步問：

受是什麼？

怎麼集？

怎麼滅？

什麼使它繼續集？

什麼使它走向滅？

它有什麼味？

有什麼患？

最後怎麼離？

這樣修，就不會只停在概念。

受不是只拿來分析的法義，而是每天都在身心中現前的修行入口。

尤其「受味」與「受患」，我覺得要一起看。

喜歡的東西有它的味。

如果沒有味，我們也不會貪。

所以佛沒有叫我們欺騙自己：

「這一點都不好。」

經文反而如實說：

「若受因緣生樂喜。是名受味。」

但是接著就說：

「若受無常變易法。是名受患。」

有樂。

但會變。

有喜。

但不能永遠抓住。

這樣才是完整地看。

只見味，容易生貪；只想排斥，又容易落入另一種對抗。佛教我們味、患都如實知，最後走向離。

而「離」也說得很明白：

「斷欲貪．越欲貪。」

所以真正的修行，不是變成沒有感覺的人。

而是感受來時知道。

樂也知道。

苦也知道。

平淡也知道。

可是欲貪不再那麼容易把心拉走。

今天能少抓一次。

少隨一次。

少被一個受拖著走一次。

就是實際在學「離」。

世尊開示有三受，觸集是受集、觸滅是受滅；於受愛樂、讚歎、染著、堅住則走向受集，受因緣生樂喜是味，受無常變易是患，於受斷欲貪、越欲貪是離。比丘從獨處禪思再到佛前請法，正提醒我們把所聞轉成自己的觀察：受生能知、因緣能見、味患皆明，最後不再隨欲貪而住，逐步走向出離。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛