《雜阿含經》第十七卷（19）〈諸行漸次寂滅止息乃至想受滅・貪恚癡心解脫為無上止息〉——（四七四）

——（四七四）

上一篇，一位比丘請問世尊：既然有樂受、苦受、不苦不樂受三受，為何又說「諸所有受悉皆是苦」？世尊以「一切行無常故，一切諸行變易法故」直接回答。

這一經，尊者阿難也從同一個問題進入。但世尊不只再次說明無常與變易，更進一步開示「諸行漸次寂滅」與「諸行漸次止息」：由初禪、第二禪、第三禪、第四禪，乃至無色定與想受滅，層層指出所寂滅、所止息之法。最後再把修行帶到更究竟之處——貪欲、恚、癡心不樂而得解脫，才是勝止息、奇特止息、上止息、無上止息。

（四七四） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 爾時。尊者阿難獨一靜處禪思。念言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又復說諸所有受悉皆是苦。此有何義。

這一次生起疑問的人，是尊者阿難。

阿難尊者同樣是在「獨一靜處禪思」時，思惟世尊所說之法。

一方面，佛說三受：

樂受。

苦受。

不苦不樂受。

另一方面，又說：

「諸所有受悉皆是苦。」

這兩種說法應當如何理解？

「三受各有苦樂差別，為何世尊又從另一個角度說諸所有受悉皆是苦？」

上一篇已經給出第一層答案：一切行無常，一切諸行都是變易法。

這一經則要在這個基礎上，再往「寂滅」與「止息」深入。

從受的苦樂差別看到諸行無常，還要再從諸行無常進一步看到：凡所生起之行，都有寂滅、止息的方向。

作是念已。從禪起。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處禪思。念言。如世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說一切諸受悉皆是苦。此有何義

阿難尊者從禪起後，直接往詣世尊。

稽首禮足，退住一面，再把禪思中的問題完整提出。

這與上一篇那位比丘的次第相同。

不是自己想不通，就停在自己的推測。

而是將疑問帶到佛前求法。

真正的思惟法義，不是固守自己的理解；有疑便求明白，讓自己的見解一次一次回到正法中校正。

佛告阿難。我以一切行無常故。一切行變易法故。說諸所有受悉皆是苦。又復。阿難。我以諸行漸次寂滅故說。以諸行漸次止息故說。一切諸受悉皆是苦

世尊先重申上一篇的答案。

因為：

「一切行無常故。」

「一切行變易法故。」

所以說諸所有受悉皆是苦。

但是這一次，佛又多開示一層：

「諸行漸次寂滅。」

「諸行漸次止息。」

因此說一切諸受悉皆是苦。

也就是說，觀察受，不只要看到它無常、會變，還要看到諸行有漸次寂滅、漸次止息。

諸受悉苦，不只從無常變易而說，也從諸行漸次寂滅、漸次止息而說；修行的方向不是抓住諸行，而是走向止息。

阿難白佛言。云何。世尊。以諸受漸次寂滅故說

阿難尊者沒有停在「漸次寂滅」四個字。

他進一步問：

究竟怎樣叫作「漸次寂滅」？

這一問非常重要。

因為佛法不是只給我們一個「一切終歸寂滅」的概念。

世尊接下來要依修行次第，一層一層指出：

什麼寂滅？

在哪一層寂滅？

知道「應當寂滅」還不夠，更要明白諸行如何依修行次第而漸次寂滅。

佛告阿難。初禪正受時。言語寂滅。第二禪正受時。覺觀寂滅。第三禪正受時。喜心寂滅。第四禪正受時。出入息寂滅。

世尊先從四禪說起。

初禪正受時：

言語寂滅。

第二禪正受時：

覺觀寂滅。

第三禪正受時：

喜心寂滅。

第四禪正受時：

出入息寂滅。

這裡清楚呈現「漸次」二字。

不是把所有層次混在一起。

而是隨著正受次第深入，各有相應之行寂滅。

初禪至第四禪不是籠統的一個境界；隨正受漸深，言語、覺觀、喜心、出入息依次寂滅，正顯示諸行寂滅有其次第。

這也提醒我們：

修行不能只求一個「什麼都沒有」的想像。

佛所說的是有次第、有所依、有所寂滅。

因此真正用功時，不能跳過前面的修學，只想得到最後的結果。

「漸次」就是依次第而行；該修的因緣沒有具足，不能只憑想像越過前面的修行而直取後面的寂滅。

空入處正受時。色想寂滅。識入處正受時。空入處想寂滅。無所有入處正受時。識入處想寂滅。非想非非想入處正受時。無所有入處想寂滅。想受滅正受時。想受寂滅。是名漸次諸行寂滅

世尊再從四禪進入無色正受。

空入處正受：

色想寂滅。

識入處正受：

空入處想寂滅。

無所有入處正受：

識入處想寂滅。

非想非非想入處正受：

無所有入處想寂滅。

到了想受滅正受：

想受寂滅。

世尊最後明確說：

「是名漸次諸行寂滅。」

從色想、空入處想、識入處想、無所有入處想，乃至想受寂滅，世尊依正受次第說明「漸次諸行寂滅」，不可把不同層次混作一說。

這一段也把前面「一切諸受悉皆是苦」帶向更深處。

既然諸行可以漸次寂滅，就不應把任何一個境界抓成究竟。

到了一個較細的境界，還有更進一步的止息。

修行境界愈細，也不可因此生起新的執取；世尊所示的方向始終是漸次寂滅，而不是找到一個更細的境界重新安住於執取。

阿難白佛言。世尊。云何漸次諸行止息

阿難尊者再問：

「云何漸次諸行止息？」

前面問的是「寂滅」。

現在再問「止息」。

經文自己把兩個問答分開，我們也依原典次第分開來看，不將它們混成一句帶過。

阿難尊者先問漸次寂滅，再問漸次止息；世尊依同樣清楚的修行次第，一層一層回答。

佛告阿難。初禪正受時。言語止息。二禪正受時。覺觀止息。三禪正受時。喜心止息。四禪正受時。出入息止息。

這一次，世尊以「止息」再說四禪。

初禪：

言語止息。

二禪：

覺觀止息。

三禪：

喜心止息。

四禪：

出入息止息。

次第與前面的「寂滅」相應。

佛再次讓我們看見：

修行的深入，伴隨著相應之行逐步止息。

修行向內深入，不只是增加新的經驗；從佛所說四禪次第來看，也是不相應之行一層一層止息的過程。

空入處正受時。色想止息。識入處正受時。空入處想止息。無所有入處正受時。識入處想止息。非想非非想入處正受時。無所有入處想止息。想受滅正受時。想受止息。是名漸次諸行止息

接著：

空入處，色想止息。

識入處，空入處想止息。

無所有入處，識入處想止息。

非想非非想入處，無所有入處想止息。

想受滅正受，想受止息。

佛說：

「是名漸次諸行止息。」

從「寂滅」到「止息」，經文反覆列出完整次第，正顯示這個次第本身的重要。

諸行止息不是一句抽象的「放下」；世尊從四禪乃至想受滅，清楚指出相應之行如何漸次止息。

阿難白佛。世尊。是名漸次諸行止息

阿難尊者聽聞後，確認：

「是名漸次諸行止息。」

到這裡，前面關於正受次第的問答似乎已經完整。

可是世尊並沒有停在這裡。

因為還有更重要的「止息」要說。

禪定中的漸次止息雖已說明，世尊接下來還要指出一個「諸餘止息無過上者」的究竟方向。

佛告阿難。復有勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。如是止息。於餘止息無過上者

這是整經非常重要的轉折。

世尊說：

還有「勝止息」。

「奇特止息」。

「上止息」。

「無上止息」。

而且：

「於餘止息無過上者。」

因此不能只把這一經理解成禪定層次的介紹。

世尊真正要把阿難尊者帶向的，是超越前面所說諸止息的「無上止息」。

佛說的究竟重點沒有停在禪定境界；在漸次諸行止息之上，還有「於餘止息無過上者」的無上止息。

阿難白佛。何等為勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。諸餘止息無過上者

阿難尊者立刻追問。

究竟什麼才是：

勝止息？

奇特止息？

上止息？

無上止息？

什麼才是其餘止息都不能超過的止息？

這個問題把整經推向最核心的答案。

「什麼才是連前面種種止息都不能超過的無上止息？」

佛告阿難。於貪欲心不樂．解脫。恚．癡心不樂．解脫。是名勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。諸餘止息無過上者

世尊的答案不是再說一個更高、更奇特的境界。

而是：

於貪欲心不樂、解脫。

於恚心不樂、解脫。

於癡心不樂、解脫。

這才叫：

勝止息。

奇特止息。

上止息。

無上止息。

諸餘止息無過上者。

這裡把整經的方向完全顯明。

禪定中有諸行漸次寂滅。

也有諸行漸次止息。

可是若問最勝、最上、無上之止息，世尊指向的是貪、恚、癡的解脫。

真正無上的止息，不只是境界愈來愈寂靜，而是貪欲、恚、癡不能再繫縛其心，於三毒得解脫。

這也讓我們有一個很清楚的修行檢驗。

不是只問：

我今天坐得多靜？

我有沒有特殊境界？

而要問：

貪有沒有減少？

瞋有沒有減少？

癡有沒有減少？

心是不是愈來愈能從三毒中解脫？

境界可以作為修行中的次第，但是否走向解脫，仍要回頭看貪、恚、癡是不是正在止息。

佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

佛說完這一經，尊者阿難歡喜奉行。

整經從一個看似簡單的問題開始：

既然有三受，為何說一切諸受悉皆是苦？

世尊先從：

無常。

變易。

再進一步說：

諸行漸次寂滅。

諸行漸次止息。

最後又超越只在禪定次第上理解「止息」，直接指出：

貪欲心不樂、解脫。

恚心不樂、解脫。

癡心不樂、解脫。

這才是「無上止息」。

從知受無常變易，到見諸行漸次寂滅止息，最後仍須回到貪、恚、癡的解脫；三毒真正止息，才是世尊所說諸餘止息無過上的無上止息。

## 《今日修行觀照》

今天可以用這一經來檢查自己的修行方向。

我們有時會很在意：

今天心靜不靜？

念佛有沒有攝心？

打坐有沒有妄念？

這些當然都可以觀察。

但這一經又提醒我們，再往前問一步：

「今天的貪，有沒有比以前少一點？瞋，有沒有少一點？癡，有沒有少一點？」

如果坐得很安靜，起身後別人一句話不合自己的意思，立刻大發脾氣。

那就要知道：

寂靜是一回事。

恚心是否解脫，又是更深一層的事。

如果念佛時很歡喜，可是遇到自己喜歡的境界，仍然抓得很緊。

也要知道：

歡喜是一回事。

貪欲是否正在減少，是另一個需要觀察的地方。

不要只用「我今天很靜」判斷修行；還要看離開安靜境界之後，貪瞋癡是不是仍然那麼容易作主。

今天若有一個貪念生起。

先知道：

貪正在生。

不要急著跟。

若有瞋念生起。

知道：

瞋正在生。

也不要立刻把它說出口、做出去。

若對境迷迷糊糊。

就提醒自己回到正念、正知。

這就是把「無上止息」帶回日常的一念。

每一次不隨貪走、不隨瞋走、不任癡覆心，都是在把修行方向帶回世尊所說的無上止息。

## 《慧照心得》

這一經讓我很受提醒的地方，是世尊最後沒有把「無上止息」停在禪定境界。

前面從初禪一路說到想受滅。

次第已經非常深。

初禪言語寂滅。

二禪覺觀寂滅。

三禪喜心寂滅。

四禪出入息寂滅。

再往無色正受，一層一層到想受寂滅。

如果只讀到這裡，很容易覺得：

愈寂靜，就是愈究竟。

可是世尊又說：

「復有勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。」

這一句把方向再往前推。

最後的答案竟然非常直接：

「於貪欲心不樂．解脫。恚．癡心不樂．解脫。」

我覺得這對我們很實用。

因為我們不一定每個人都能知道很深的禪定境界。

可是貪瞋癡，今天就能看。

別人說一句自己不愛聽的話。

瞋有沒有起來？

看到喜歡的東西。

貪有沒有抓住？

事情不如自己的意思。

心是不是立刻被無明帶走？

這些就在眼前。

深的境界也許離自己還遠，但貪瞋癡是否正在作主，當下一念就可以開始看。

這一經也讓我重新理解「止息」。

止息不是把外面所有聲音都消滅。

不是要求別人都不要惹我。

不是把自己關在一個沒有逆境的地方。

如果外境很安靜，心裡還有貪。

還有瞋。

還有癡。

那麼世尊所說的「無上止息」還沒有真正落實。

真正要止息的，不只是外面的擾動，而是內心被貪欲、恚、癡牽引的繫縛。

所以我提醒自己：

不要只追求「今天修得很舒服」。

舒服也是受。

安靜也是境界。

還要再看：

經過今天的修行，我是不是比較不容易貪？

是不是比較能放下瞋？

是不是遇境時比較清楚，不那麼容易被癡覆蓋？

如果有，那才是真的往解脫方向走。

世尊從一切行無常、變易而說諸受悉苦，又以初禪乃至想受滅開示諸行漸次寂滅、漸次止息；然而修行並不停在禪定境界，最後更指出於貪欲、恚、癡心不樂而得解脫，才是勝止息、奇特止息、上止息、無上止息。修行愈深入，愈應回到三毒是否真正減少、止息與解脫來觀照。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛