《雜阿含經》第十七卷（18）〈一切諸行無常變易故諸所有受悉皆是苦・於一切受黠慧了知〉——（四七三）

——（四七三）

前面數經，世尊已從三受、二箭、狂風與客舍等不同角度，引導諸比丘如實觀察「受」。到了這一經，一位比丘在獨一靜處禪思時，生起了一個很重要的疑問：世尊明明說有樂受、苦受、不苦不樂受三種，為什麼又說「諸所有受悉皆是苦」？

這不是否定樂受的存在，而是要進一步從「一切行無常、一切行變易」來看受。受雖有苦樂差別，但只要是因緣所生、必然變易，就不能執取為恆常安穩之法。

（四七三） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 爾時。有異比丘獨一靜處禪思。念言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說諸所有受悉皆是苦。此有何義。

這位比丘不是在與人辯論時提出問題。

他是在「獨一靜處禪思」之中，自己思惟佛所說法。

他記得世尊說過三受：

樂受。

苦受。

不苦不樂受。

可是又記得世尊說：

「諸所有受悉皆是苦。」

問題就出現了。

既然有「樂受」，為什麼又說一切受都是苦？

「既然明明有樂受，世尊為什麼又說諸所有受悉皆是苦？」

這個問題若沒有看清楚，很容易把不同層次的說法混在一起。

三受，是如實分辨受現前時的差別。

而「諸所有受悉皆是苦」，世尊接下來則要從一切行無常、變易的角度來說明。

佛說三受，是如實說明苦、樂、不苦不樂的差別；說諸受悉苦，則要從諸行無常變易的法義進一步觀察。

是比丘作是念已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我於靜處禪思。念言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說諸所有受悉皆是苦。此有何義

這位比丘沒有停留在自己的猜想裡。

他從禪起，親自往詣佛所。

稽首禮足之後，把自己禪思時生起的問題如實請問世尊。

這裡也顯出一個很好的學法次第。

先聽聞。

再自己思惟。

有不能貫通之處，就進一步求問。

不是因為兩句話表面上看起來不同，就急著判定互相矛盾。

聽聞正法之後能自己思惟，思惟而有疑處再依正法求明白，正能避免只憑一句文字便草率下結論。

佛告比丘。我以一切行無常故。一切諸行變易法故。說諸所有受悉皆是苦

世尊的回答非常直接。

為什麼說「諸所有受悉皆是苦」？

因為：

「一切行無常故。」

「一切諸行變易法故。」

關鍵就在「無常」與「變易」。

樂受確實是樂受。

佛並沒有把樂受說成當下完全沒有樂。

可是樂受是無常的。

會變。

會滅。

不能由我們命令：

「這個樂永遠不要離開。」

苦受也是如此。

不苦不樂受也是如此。

只要是諸行所攝，就是無常，就是變易之法。

諸受之所以從究竟觀察而說悉皆是苦，不是因為樂受當下沒有樂，而是因為一切行無常，一切諸行皆是變易之法。

這一點非常重要。

若把「苦」只理解成難受、疼痛，就很難理解為什麼樂受也可以從苦來觀察。

世尊在這裡已經把理由說明：

不是因為每一個受當下都同樣疼痛。

而是因為它不能恆常安住。

因緣變了，受也變。

自己最喜歡的樂受，也不能永遠照自己的意思存在。

樂受可以有樂，但樂受不能常住；若把必然變易的樂執取為永遠可靠，變易之時便成為苦的所在。

因此，前面客舍的譬喻到了這裡，就更加清楚。

客人來了。

不能要求他永遠住。

風起了。

不能要求它永遠不變。

受也是如此。

若能如實知它是無常變易之法，就不必在受上建立一個「一定要永遠如此」的要求。

真正需要放下的，不是如實知道樂，而是對無常之樂生起「應當永遠不變」的執取。

爾時。世尊即說偈言 知諸行無常 皆是變易法 故說受悉苦 正覺之所知

世尊以偈頌再次收攝。

「知諸行無常。」

先知無常。

「皆是變易法。」

知道一切諸行不能保持原狀。

正因如此：

「故說受悉苦。」

這是正覺所知。

所以修行人觀受，不只是在苦受來時才修。

樂受來時，更要知道無常。

不苦不樂受來時，也要知道無常。

苦受要知無常，樂受更要知無常，不苦不樂受同樣要知無常；三受雖有差別，皆不能離開變易之法。

如果樂受現前，只知道：

「我很喜歡。」

就容易生貪。

如果能再多看一步：

「這也是無常變易法。」

心便比較不會抓得那麼緊。

如果苦受現前，只想到：

「怎麼還不消失？」

就容易增加第二箭。

若能知道：

「這也是無常變易法。」

就比較能在苦中保持正智。

於樂知其必變，所以不必貪著；於苦知其必變，所以不必再以抗拒增加第二重苦。

比丘勤方便 正智不傾動 於諸一切受 黠慧能了知

這幾句再次出現。

「比丘勤方便。」

「正智不傾動。」

「於諸一切受。」

「黠慧能了知。」

這正是前面幾經不斷教導的修行核心。

不是只懂得「一切無常」四個字。

而是在受真正現前時，正智仍然不傾動。

樂受現前：

知道樂，也知道無常。

苦受現前：

知道苦，也知道變易。

不苦不樂受現前：

知道它，也不落入無明。

真正的無常觀，要落在當下一切受中：受正在現前時，仍能正智不傾動，如實知道它是變易之法。

這樣一來，「受悉苦」就不是讓自己對人生悲觀。

它是在破除錯誤的依靠。

本來無常的，不再要求它恆常。

本來變易的，不再要求它永不變易。

心就少一分抓取。

知受悉苦，不是叫人否定一切感受，而是不要把無常變易的受當成可以永久依靠的安穩處。

悉知諸受已 現法盡諸漏 身死不墮數 永處般涅槃

世尊最後仍然把法義帶回解脫。

「悉知諸受已。」

不是只知道一種受。

而是於諸受能如實了知。

由此：

現法盡諸漏。

身死不墮數。

永處般涅槃。

所以觀諸受無常變易，不只是讓我們接受「人生會變」。

真正的方向，是藉由如實知受，不再在受上增長貪著與繫縛，進而走向盡諸漏。

如實知諸受皆在無常變易之中，便能逐步鬆開對受的執取；經文所指的究竟方向，是現法盡諸漏、永處般涅槃。

佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

佛說完這一經，諸比丘歡喜奉行。

從前面的二箭、狂風、客舍，再走到這一經的「諸行無常、皆是變易法」，觀受的法義更加深入。

二箭提醒：

苦受之後不要再增加心苦。

狂風提醒：

種種受會生起。

客舍提醒：

種種受如客暫住。

這一經則直接指出：

一切行無常。

一切諸行都是變易法。

因此諸所有受悉皆是苦。

受如風、如客，都在生滅變易；能於三受差別中進一步見一切行無常，就不再把任何一受執取為恆常安穩之處。

## 《今日修行觀照》

今天若有一件很歡喜的事情發生，不必故意把歡喜壓掉。

可以清楚知道：

「這是樂受。」

然後再加上一個觀察：

「這個樂受也是無常，也是變易法。」

這不是掃興。

反而會讓我們比較清醒。

因為知道它無常，所以在擁有時可以珍惜，卻不必死死抓住。

因為知道它會變，所以變化來時，不必覺得整個世界都錯了。

苦受也是一樣。

今天身體不舒服。

事情不順。

心中有難受。

先知道：

「這是苦受。」

再提醒自己：

「這個苦受也是變易法，不必在它上面再建立一個『永遠都會這樣』的想法。」

很多時候，苦受已經很難受。

心又加一句：

「以後一定都會這樣。」

這一句就可能把眼前的苦擴大。

佛說「一切諸行變易法」，正可以幫助我們回到眼前：

現在有苦。

如實知道。

但不要替無常的苦受加上一個「永遠」。

樂受不加「永遠留住」，苦受不加「永遠如此」；在每一受中看見無常，就是今天可以直接練習的觀照。

## 《慧照心得》

這一經解開了一個很重要的問題。

佛說三受：

樂受。

苦受。

不苦不樂受。

可是又說：

「諸所有受悉皆是苦。」

如果只看文字表面，很容易問：

既然有樂，怎麼又都是苦？

世尊自己給的答案非常清楚：

「我以一切行無常故。一切諸行變易法故。說諸所有受悉皆是苦。」

所以不能把佛說的「苦」，只理解成我們平常說的「痛苦、難受」。

如果只是這樣理解，當然會覺得樂受怎麼可能也是苦。

但世尊把觀察帶到了無常與變易。

我覺得這對日常修行很重要。

因為人很容易在快樂時忘記無常。

苦的時候，我們知道自己不喜歡。

可是樂的時候，反而最容易抓住。

希望它不要變。

希望這個人永遠如此。

希望這個身體永遠如此。

希望這個境界永遠如此。

可是只要是諸行，就一定在變。

真正使心受苦的，往往不只是變化本身，而是我們拿「不要變」去要求本來必然變易的法。

這並不是叫自己從此不可以快樂。

樂受來了，就知道樂。

佛明明說有樂受。

不用把樂硬說成痛。

但在樂裡知道：

它無常。

它會變。

它不能執取。

這樣的樂，就少一分迷失。

佛法不是否定樂受，而是在樂受之中加上智慧：樂是樂，但樂也是無常變易法。

同樣，苦來的時候，也不要把苦當成永遠。

這一點對我也是提醒。

人在苦的時候，很容易覺得：

「怎麼這麼久？」

「是不是以後都這樣？」

可是經文說：

「一切諸行變易法。」

苦也在變。

所以不必在第一箭之外，再加上一個「永遠不會好」的第二箭。

樂時見無常，可以少貪；苦時見無常，可以少瞋；平淡時見無常，可以少癡。三受都能回到同一個如實觀察。

最後，世尊仍然把修行帶到：

「悉知諸受已，現法盡諸漏。」

所以觀無常不是停在「世事無常」的感嘆。

而是要真的用來鬆開執取。

今天抓得少一點。

明天再看清楚一點。

一受一受地觀。

一念一念地放。

世尊說三受，又說諸所有受悉皆是苦，並不相違；三受是苦、樂、不苦不樂的如實差別，而諸受悉苦，是從一切行無常、一切諸行皆是變易法而說。修行於一切受中正智不傾動，樂知無常而不貪，苦知變易而不增憂，不苦不樂亦不失覺知，如實了知諸受而漸向現法盡諸漏、永處般涅槃。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛