《雜阿含經》第十七卷（17）〈此身如客舍種種諸受來住・於苦樂捨與貪著出要皆正智了知〉——（四七二）

——（四七二）

上一篇，世尊以虛空中種種狂風譬喻身中種種諸受。風有東西南北、塵與無塵、薄與厚；受也有樂、苦、不苦不樂，以及有食、無食、貪著、出要等種種差別。修行的關鍵，不是要求諸受從此不起，而是「正智不傾動」，於一切受黠慧了知。

這一經，世尊再換一個更貼近日常生活的譬喻——「客舍」。客舍之中，會有種種不同的人暫時來住；我們這個身中，也會有種種不同的受生起。客人來了，不等於客舍就是客人；同樣，受在此身中生起，也正是修行人應當如實了知之處。

（四七二） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 爾時。世尊告諸比丘。譬如客舍種種人住。若剎利．婆羅門．長者居士．野人獵師．持戒犯戒．在家出家。悉於中住。

世尊先說「客舍」。

客舍不是只接待某一種人。

剎利可以來住。

婆羅門可以來住。

長者居士可以來住。

野人獵師也可以來住。

持戒者、犯戒者，在家人、出家人，種種不同的人都可能在其中停留。

他們的身分不同，行為不同，來處也不同。

但共同的一點是：

都只是來到客舍中住。

客舍可以有種種不同的人來住，卻不因某一個客人來了，就永遠只屬於那一個客人。

這個譬喻若放回修行，就很容易看見世尊接下來所要指出的方向。

我們每天的身心，也像一間客舍。

今天有樂受。

明天有苦受。

有時平靜。

有時歡喜。

有時難受。

種種受都可能來到此身之中。

受來時知道受來，不必因為某一個受正在現前，就把整個自己都認定成那一個受。

此身亦復如是。種種受生。苦受．樂受．不苦不樂受。樂身受．苦身受．不苦不樂身受。樂心受．苦心受．不苦不樂心受。

世尊正式把客舍譬喻轉回「此身」。

「此身亦復如是。」

在這個身中，會有種種受生起。

苦受。

樂受。

不苦不樂受。

再進一步分別：

身有樂受、苦受、不苦不樂受。

心也有樂受、苦受、不苦不樂受。

這與前面的二箭譬喻、狂風譬喻彼此相應。

有身受。

也有心受。

有時身體不舒服，但心能安住。

有時身體沒有明顯痛苦，心卻因一個念頭而憂惱。

若不能分辨，就很容易把種種受混在一起。

身受是身受，心受是心受；能先如實分辨，就不必把一時生起的苦樂全部揉成一個「我正在受苦」或「我一定要留住快樂」。

客舍裡有一位客人來了，我們知道：

現在有這位客人。

同樣，身中有苦受生起，可以知道：

現在有苦受。

有樂受生起，可以知道：

現在有樂受。

不必再多加一層執取。

「有苦受」與「我就是苦」並不相同；「有樂受」與「這個樂一定要屬於我、永遠留下」也不相同。

樂食受．苦食受．不苦不樂食受。樂無食受．苦無食受．不苦不樂無食受。

世尊繼續分別種種受。

有食受中，有樂、苦、不苦不樂。

無食受中，也有樂、苦、不苦不樂。

這與上一篇狂風譬喻的次第相同。

世尊不是只讓我們粗略知道「有感受」，而是一步一步教我們分辨受的差別。

同樣是樂，不一定都是同一種樂。

同樣是苦，也不一定都是同一種苦。

因此修行不能只停在：

「我喜歡這個。」

「我討厭那個。」

而要更加清楚地知道，這個受所依的是什麼。

只知道「舒服」或「不舒服」還不夠；修行要逐漸看清受的差別與所依，不再只憑喜歡、討厭來決定自己的反應。

樂貪著受．苦貪著受．不苦不樂貪著受。樂出要受．苦出要受．不苦不樂出要受

這一段尤其值得留意。

貪著受中，有樂、苦、不苦不樂。

出要受中，也有樂、苦、不苦不樂。

因此，「樂」不一定就代表正在走向出離。

「苦」也不一定就代表修行方向錯了。

如果只是追逐自己喜歡的感受，仍可能是在貪著之中。

相反地，有些離開習氣、放下欲貪的過程，當下未必完全舒服，卻可能正在走向出要。

所以真正要問的，不只是：

「現在舒服嗎？」

而是：

「這個受現前時，我的心正在貪著，還是在走向出要？」

這是非常實際的修行判斷。

例如一件事讓自己很高興。

可以知道樂受。

但再看：

心是不是開始抓住不放？

是不是希望它永遠不變？

是不是失去它就立刻生瞋？

如果是，便要看到「貪著」。

相反地，有時放下一個長久執取的習慣，開始會不習慣，甚至會有苦受。

但那個方向可能正是在離貪。

佛法不是教我們一味追樂避苦，而是教我們在苦樂之中辨明：心究竟是在增加貪著，還是在走向出要。

爾時。世尊即說偈言 譬如客舍中 種種人住止 剎利婆羅門 長者居士等 旃陀羅野人 持戒犯戒者 在家出家人 如是等種種

世尊以偈頌再次說明客舍譬喻。

客舍中來來去去的客人，身分各不相同。

這裡特別重要的，不是要我們分別哪一種客人比較好，而是看見：

「如是等種種。」

客舍能容納種種人暫住。

同樣，此身之中，也會有種種受生起。

我們不必因為今天來了一位不喜歡的「客人」，就覺得整間客舍都毀了。

也不必因為來了一位喜歡的「客人」，就希望他永遠不要離開。

種種客人來住客舍，正如種種受生於此身；修行不是緊抓喜歡的客人、驅逐討厭的客人，而是先如實知道誰正在來、誰正在去。

此身亦如是 種種諸受生 若樂若苦受 及不苦不樂 有食與無食 貪著不貪著

世尊將客舍譬喻收回到「此身」。

此身之中：

樂受會生。

苦受會生。

不苦不樂受會生。

有食、無食。

貪著、不貪著。

種種受都可能現前。

這一句「種種諸受生」，對我們很有幫助。

因為它提醒我們：

受是在「生」。

既然是生起，就不是一個從來如此、永遠如此的固定狀態。

現在有一個受生起，只表示此刻因緣中有這個受現前；不要急著把一時的受變成對自己、對人生的永久判斷。

今天很難過，不等於永遠都會難過。

今天很歡喜，也不等於這個歡喜永遠不變。

受來受去，如客來客往。

真正要守住的，是覺知。

受會變，境會變；修行人所要培養的，是在變化之中仍然清楚了知。

比丘勤方便 正智不傾動 於此一切受 黠慧能了知

這四句與上一篇完全相應。

「比丘勤方便。」

不能只是懂得客舍譬喻。

還要實際修。

「正智不傾動。」

樂受來，不立即傾向貪。

苦受來，不立即傾向瞋。

不苦不樂受來，不立即落入癡。

「於此一切受，黠慧能了知。」

這就是在客來客往之中保持清楚。

受可以來來去去，正智卻要在每一次受生起時保持清楚；知道它，而不是立刻成為它的俘虜。

如果把這一句與前面的二箭譬喻合起來，就更加清楚。

苦受這位「客人」來了。

知道苦受來了。

不要再補第二箭。

樂受這位「客人」來了。

知道樂受來了。

不要急著抓住它不放。

平淡的受來了。

也不要因此失去正念。

苦來不增第二箭，樂來不生貪著，平淡時不失覺知；這就是在種種諸受中練習「正智不傾動」。

了知諸受故 現法盡諸漏 身死不墮數 永處般涅槃

世尊最後再次把「了知諸受」直接指向究竟解脫。

了知諸受，不只是讓自己比較會處理情緒。

經文所說的是：

「現法盡諸漏。」

「身死不墮數。」

「永處般涅槃。」

所以觀受不是佛法中的小技巧。

它與斷除煩惱、解脫生死直接相連。

因為受一現前，正是貪、瞋、癡容易接續而起的地方。

若在這裡有正智，就有機會不再接續造作。

能於一切受黠慧了知，不讓貪瞋癡隨受增長，觀受便不只是調整心情，而是直向盡諸漏、般涅槃的修行。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

佛說完這一經，諸比丘歡喜奉行。

前一經說「風」。

這一經說「客」。

兩個譬喻都很生活化。

風會來，也會去。

客會來，也會走。

受也是如此。

問題不在於今天來的是哪一個受。

真正重要的是：

這個受來時，我有沒有知道？

這個受住時，我有沒有執取？

這個受變時，我有沒有抗拒？

這個受去時，我是不是還抓著它不放？

把受看成客，就比較能學習「來時知來、住時知住、變時知變」；不必把每一位暫住的客人，都認作永遠不變的自己。

## 《今日修行觀照》

今天可以把自己的身心想成一間客舍。

早上起來，也許第一位客人是：

平靜。

過一會兒，有人說了一句話。

第二位客人來了：

不舒服。

事情順利。

第三位客人又來了：

歡喜。

到了晚上身體疲累。

又有另一位客人：

苦受。

一天之中，其實已經有很多「客人」來來去去。

今天不要急著趕走任何一個受，也不要急著留下任何一個受；先練習知道：「現在是哪一位客人來了？」

苦受來了。

知道苦受。

不要立刻說：

「我今天整天都很糟。」

樂受來了。

知道樂受。

也不要立刻說：

「這個一定不能失去。」

平淡來了。

知道不苦不樂。

不要讓自己完全失去覺察。

如果能這樣練習，就會慢慢發現：

原來很多感受都只是暫時停留。

客人來了，不等於客舍變成客人；受生起了，也不必把整個自己都交給這一個受。

今天還可以多觀察一層。

問自己：

這個受正在使我更加貪著嗎？

還是正在幫助我出離貪著？

例如很想做一件自己習慣的事，沒有做到時覺得不舒服。

那個「不舒服」不一定代表應該立刻滿足它。

也可能正好讓自己看見：

原來心抓得這麼緊。

有時苦受正好照見自己的執取；若能在那一刻不急著順從貪著，苦受也能成為走向出要的修行處。

## 《慧照心得》

上一篇的「風」，我覺得是在提醒自己：

受會變。

這一篇的「客舍」，又更進一步提醒我：

受只是來住。

這兩個譬喻放在一起，很有力量。

風來了。

會走。

客來了。

也會走。

可是平常自己的心，很容易把一個暫時的受抓成永遠。

今天心情不好，就覺得：

「我怎麼一直都是這樣？」

其實仔細看，並不是一直。

中間也有平靜。

也有歡喜。

也有沒有明顯苦樂的時候。

只是苦受來時，我們很容易忘記其他一切。

一個受很強，不代表它就是全部；一位客人站在眼前，也不代表整間客舍只有這一位客人。

我也覺得「客舍」很適合拿來提醒自己不要執取樂受。

苦受來，我們希望它趕快走。

樂受來，卻希望它永遠留下。

可是只要把樂受也看成客，就會明白：

它也依因緣來。

也會依因緣變。

若一定要把客人留下，客人要走時，苦就跟著來。

苦受不可抓，樂受同樣不可抓；不是只放下自己討厭的，也要學習不執取自己喜歡的。

經文又不只是說「客人來來去去」而已。

世尊最後仍然說：

「比丘勤方便，正智不傾動。」

所以客舍譬喻不是讓我們什麼都不管。

而是要更清楚。

哪一個受來了？

它是苦、樂、不苦不樂？

是身受，還是心受？

是在貪著，還是在出要？

這些都要慢慢看得清楚。

不執取，不等於不覺知；恰恰相反，正因為不急著抓取，才更能清楚看見每一個受真正的樣子。

所以我提醒自己：

今天若有苦受來，就合掌知道：

苦受來了。

若有樂受來，也知道：

樂受來了。

它們都是修行的因緣。

不必歡迎哪一個永住。

也不必因哪一個到來就心生恐慌。

只要保持正智。

一個一個看清楚。

世尊以客舍種種人住，譬喻此身種種諸受生起：苦、樂、不苦不樂，身受、心受，有食、無食，乃至貪著與出要，皆可成為如實覺知之處。受如客來住，不必執取為我；比丘勤方便、正智不傾動，於一切受黠慧了知，便能不隨受增長貪瞋癡，漸向現法盡諸漏、永處般涅槃。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛