《雜阿含經》第十七卷（16）〈諸受如四方狂風種種而起・於一切受正智了知現法盡漏〉——（四七一）

——（四七一）

上一篇，世尊以「雙毒箭」與「一毒箭」說明凡夫與多聞聖弟子的差別。凡夫身受之後又增心受，於樂受被貪使所使、苦受被恚使所使、不苦不樂受被癡使所使；多聞聖弟子則於三受如實了知，不再被貪、恚、癡所繫。

這一經，世尊再以「狂風」作譬。空中會從四方吹起種種不同的風，我們這個身中也會生起種種不同的受。修行不是要求所有的風從此不起，而是在種種受生起時，能以正智如實了知，不再隨著每一陣受而傾動。

（四七一） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 爾時。世尊告諸比丘。譬如空中狂風卒起。從四方來。有塵土風．無塵土風．毘濕波風．鞞嵐婆風．薄風．厚風。乃至風輪起風。

世尊先從大家都能感受到的風說起。

空中的風不是只有一種。

有從四方而來的風。

有塵土風。

有無塵土風。

有毘濕波風、鞞嵐婆風。

有薄風，也有厚風。

乃至風輪起風。

風的種類不同，強弱不同，來處也不同。

世尊以這個譬喻，準備讓我們看見：身中所生的「受」也是如此，不是永遠只有一種感受停留不變。

風有種種差別，來時便來、起時便起；身中諸受也是如此，應先如實知道它正在生起，而不是立刻把它執取成「我」。

身中受風。亦復如是。種種受起。樂受．苦受．不苦不樂受。樂身受．苦身受．不苦不樂身受。樂心受．苦心受．不苦不樂心受。

世尊直接把「風」轉到「受」。

「身中受風。亦復如是。」

我們身中也會有種種受生起。

最基本的是：

樂受。

苦受。

不苦不樂受。

再分別來看，有身受，也有心受。

身有樂、苦、不苦不樂。

心也有樂、苦、不苦不樂。

這正好承接上一篇。

上一篇以一箭、二箭分辨身受與心受；這一篇則進一步讓我們知道，身心中的受本來就有種種不同的形態。

有時身苦而心未必苦，有時心苦而身未必同樣苦；先分清楚身受與心受，才能在受生起時不把一切混成一團。

樂食受．苦食受．不苦不樂食受。樂無食．苦無食．不苦不樂無食受。

經文再分出「食受」與「無食受」。

兩者之中，同樣都有樂、苦、不苦不樂。

所以不能只看到「這是樂受」，就以為所有樂受的性質完全相同。

也不能只看到「這是苦受」，就把所有苦受混為一談。

世尊在這裡一層一層分別，是教我們對受有更細緻的覺知。

同樣名為樂、苦、不苦不樂，其所依仍有差別；修行不是粗略地說一句「我現在有感受」，而是逐漸學會如實辨明受的不同。

樂貪受．苦貪受．不苦不樂貪受。樂出要受．苦出要受．不樂不苦出要受

這一段又把受分為「貪受」與「出要受」。

貪著的方向中，有樂、苦、不苦不樂。

出要的方向中，也有樂、苦、不樂不苦。

這對修行是一個很重要的提醒。

不能只用「舒服不舒服」判斷自己的方向是不是正確。

有些隨順貪著的事情，當下可能很樂。

有些走向出要的修行，當下未必總是舒服。

因此真正要觀察的，不只是「我喜不喜歡這個感受」，還要進一步看：

這個受正在把心帶向哪裡？

判斷修行不能只問「舒服不舒服」，還要看這一受所依的方向，是增長貪著，還是走向出要。

這也讓前面幾經的法義更加完整。

樂受本身不是修行的唯一標準。

苦受本身也不能單獨決定修行的方向。

若只追樂、逃苦，心還是在被受牽著走。

真正重要的是在一切受中保持正智，知道它的性質，也知道自己的心是否正在貪著、瞋恚、愚癡，或者正在走向出要。

受可以種種不同，但修行的關鍵始終不變：受生起時能不能清楚知道，而不讓貪、恚、癡接著作主。

爾時。世尊即說偈言 譬如虛空中 種種狂風起 東西南北風 四維亦如是 有塵及無塵 乃至風輪起

世尊以偈頌重新收攝前面的譬喻。

虛空中有種種狂風。

東、西、南、北。

四維。

有塵。

無塵。

乃至風輪起。

風來時，虛空中有風。

風去時，風也不會永遠停住。

這個譬喻若放回身心，就能提醒我們：

現在這一個受很強，不代表它永遠都會這麼強。

現在這一個受很舒服，也不代表它可以永遠留下來。

受如風起，強弱不同、種類不同；如實知道它正在起，也要知道它不是一個可以永遠停住不變的實體。

如是此身中 諸受起亦然 若樂若苦受 及不苦不樂 有食與無食 貪著不貪著

世尊把譬喻正式落回「此身」。

此身之中，種種諸受生起，也是如此。

有樂。

有苦。

有不苦不樂。

有食。

有無食。

有貪著，也有不貪著。

所以我們每天身心的感受不斷變化，其實正是很直接的觀察處。

不必等到一個特別的境界才修。

樂受現前，可以觀。

苦受現前，可以觀。

平淡無明顯苦樂，也可以觀。

每一個受生起的當下，都是修行可以照見之處；不必等受變成自己喜歡的樣子，才開始用功。

比丘勤方便 正智不傾動 於此一切受 黠慧能了知

這幾句把修行的核心直接說出來。

「比丘勤方便。」

要精勤用功。

「正智不傾動。」

不是受一來，心就跟著倒向那一邊。

樂來，就完全被樂帶走。

苦來，就完全被苦壓倒。

不苦不樂時，又昏昏沉沉失去覺知。

真正的修行，是「於此一切受，黠慧能了知」。

不是要求一切受不起，而是於一切受生起時，正智能夠不傾動，清楚知道「現在是什麼受」。

這與上一篇的「一箭」法義正好相應。

若正智不傾動，苦受來時，就比較不會立刻補上第二箭。

樂受來時，也不會立即被貪使牽走。

平淡的受來時，也不會毫無覺察地落入癡中。

所以「了知諸受」不是一個抽象的道理，而是每一次受現前時的實際修行。

受來便知受，苦不急著瞋，樂不急著抓，平淡也不失去覺察；這就是把正智放回當下身心。

了知諸受故 現法盡諸漏 身死不墮數 永處般涅槃

世尊最後把「了知諸受」直接連到解脫。

因為能了知諸受，所以：

現法盡諸漏。

身死不墮數。

永處般涅槃。

這就讓我們知道，觀受不是只為了讓情緒平穩一些。

佛所說的方向，是從受的如實了知中，不再讓貪、恚、癡接續增長，最後走向盡諸漏。

觀受不是只求當下舒服，而是於受中斷除繫縛；能正智了知一切受，經文所指的究竟方向是現法盡諸漏、永處般涅槃。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

佛說完這一經，諸比丘歡喜奉行。

從上一篇的「二箭」走到這一篇的「狂風」，修行的次第更加清楚。

我們無法命令身心：

從今天開始，只准有樂受。

不准有苦受。

不准有不苦不樂受。

世尊也沒有這樣教。

佛讓我們看見，種種受就像種種風一樣會生起。

真正要修的是：

「正智不傾動。」

「於此一切受，黠慧能了知。」

風起，不必跟著風跑；受起，也不必跟著受轉。能在種種受中保持正智，如實了知而不隨貪瞋癡傾動，就是這一經最直接的用功處。

## 《今日修行觀照》

今天可以練習一個很簡單的觀察。

每當一個明顯的感受出現時，先不要急著說：

「我很痛苦。」

「我今天很快樂。」

「我心情很差。」

先稍微停一下，看清楚：

現在是什麼受？

是身受，還是心受？

是樂受，還是苦受？

或者只是沒有明顯苦樂的不苦不樂受？

先知道「有一個受正在生起」，再看自己要不要跟著它走。

如果今天有人稱讚自己，心裡很歡喜。

知道：

樂受。

然後再看看：

有沒有開始貪著？

如果今天身體不舒服。

知道：

苦受。

然後再看看：

有沒有開始瞋、怨、恐懼？

如果今天什麼大事都沒有。

心裡平平淡淡。

也知道：

不苦不樂受。

然後再看看：

自己是不是因此失去正念，任由心昏沉散亂？

這樣，三受都可以成為修行。

還可以再問一層：

「這個受正在使我更加貪著，還是在幫助我走向出要？」

不要只以舒服作標準。

有時放下貪著，開始並不舒服。

有時忍住一句瞋恨的話，當下也未必覺得痛快。

可是心正在離開原來的繫縛。

這就是方向的不同。

修行不是選擇永遠舒服的受，而是在每一種受中看清方向，使心少一分貪著、多一分出要。

## 《慧照心得》

這一經我很喜歡世尊用「風」來譬喻受。

因為風很容易明白。

風來了，我們知道有風。

大風來了，知道大風。

小風來了，知道小風。

但是很少有人會說：

「這一陣風就是我。」

也不會因為今天吹東風，就認定明天、後天、一輩子都只能吹東風。

可是面對自己的感受，我們很容易忘記這一點。

一個苦受來了，就說：

「我就是很苦。」

一個低落的心情來了，就覺得：

「我一直都是這樣。」

一個樂受來了，又希望：

「最好永遠不要變。」

於是受本來只是受，心卻把它抓住了。

如果能像知道「風正在吹」一樣知道「受正在生」，心就比較有機會不把一時的感受抓成一個固定不變的自己。

這一經還有一句很重要：

「正智不傾動。」

我覺得這四個字可以直接放在每天的修行裡。

不是要求自己沒有感覺。

而是有感覺時，不立刻傾倒。

人家讚歎一句，就整個心飄起來。

人家批評一句，就整個心沉下去。

今天順利，就覺得什麼都很好。

明天遇到挫折，又覺得什麼都不好。

這就是心一直隨著受在傾動。

如果能慢慢練習：

樂，我知道。

苦，我知道。

不苦不樂，我也知道。

然後不急著跟。

這就是很實際的用功。

不是沒有風才叫安穩，而是風起時知道風起，受起時知道受起，正智仍然不隨之傾倒。

世尊最後不是只說「知道感受會比較舒服」。

而是說：

「了知諸受故，現法盡諸漏。」

這就提醒我，觀受不是一種讓自己舒服一點的小方法。

它與解脫直接相關。

因為很多貪瞋癡，就是在受生起之後接著發生。

如果受這一關看不清楚，樂來便貪，苦來便瞋，平淡便癡。

如果受一生起就能覺知，便有機會在貪瞋癡接手以前，看見它、停住它。

受是很靠近煩惱生起的地方；能在受的當下清楚了知，就有機會不讓下一步的貪、瞋、癡繼續增長。

所以今天提醒自己：

風來，不追風。

風去，不留風。

受來，如實知。

受變，也如實知。

不必要求每一陣風都照自己的意思吹。

只要在每一陣風裡，學習不失去正智。

世尊以虛空種種狂風譬喻身中種種諸受：樂、苦、不苦不樂，身受、心受，有食、無食，乃至貪著與出要，各有差別。修行不是令一切受不生，而是比丘勤方便、正智不傾動，於一切受黠慧了知；不隨受而增長貪瞋癡，便由當下一受一受的如實覺知，漸向現法盡諸漏、永處般涅槃。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛