《雜阿含經》第十七卷（15）〈凡夫身心如中二毒箭・聖弟子唯受身箭不受第二心箭〉——（四七○）

——（四七○）

上一篇，世尊以「大海極深嶮處」說明身生苦受時，愚癡無聞凡夫會再生憂悲、稱怨、狂亂，使自己長淪沒溺；多聞聖弟子雖同樣遭受身苦，卻不再令心隨苦沉沒，因此得止息處。

這一經，世尊把這個差別說得更加清楚。凡夫與聖人同樣會有苦受、樂受、不苦不樂受，真正不同的，不是「有沒有受」，而是受生起以後，心是否再被貪、瞋、癡所繫。佛以「雙毒箭」與「一毒箭」作譬，讓我們看見：第一箭是身所受的苦，第二箭則是心在苦上又增加的苦。

（四七○） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫生苦樂受．不苦不樂受。多聞聖弟子亦生苦樂受．不苦不樂受。諸比丘。凡夫．聖人有何差別

世尊一開始就把問題提出來。

愚癡無聞凡夫有三受：

苦受。

樂受。

不苦不樂受。

多聞聖弟子也有三受：

苦受。

樂受。

不苦不樂受。

所以，不能只從「有沒有感受」來分別凡夫與聖人。

兩者都生活在因緣之中，也都會面對身心境界所生的種種受。

真正需要問的是：

「同樣有苦、樂、不苦不樂受，凡夫與聖人的差別究竟在哪裡？」

諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行

諸比丘沒有自行回答，而是請世尊廣說。

「世尊是法根．法眼．法依。」

對於這樣重要的修行問題，不依自己的想像安立答案，而是回到佛陀的教法中聽聞、受持、奉行。

這也是學法很重要的態度。

不是先有自己的答案，再拿佛法來證明自己。

而是先把自己的成見放下，依正法看清楚。

遇到關係解脫的重要問題，先依正法聽聞、思惟，再依所聞實際奉行，不讓自己的習慣想法代替佛所說法。

佛告諸比丘。愚癡無聞凡夫身觸生諸受。苦痛逼迫。乃至奪命。憂愁啼哭。稱怨號呼

佛先從凡夫遭遇苦受說起。

身觸生諸受。

苦痛逼迫。

甚至到了奪命的程度。

這些是身所遭遇的苦。

但凡夫在身苦之外，又生起：

憂愁。

啼哭。

稱怨。

號呼。

身已經受苦，心又繼續被苦牽動。

上一篇說「心自生障礙，招集眾苦增」，到了這裡，世尊就要進一步說明這個「增加」究竟是怎樣發生的。

身苦現前是一層苦；若再生憂愁、稱怨與狂亂，便是在第一層苦上繼續增加新的苦。

佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。愚癡無聞凡夫身觸生諸受。增諸苦痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號呼。心生狂亂。當於爾時。增長二受。若身受．若心受

世尊再次教諸比丘：

「諦聽。善思。」

因為接下來正是這一經的關鍵。

凡夫身觸生受，遭遇苦痛之後，心又愁憂、稱怨、啼哭號呼，乃至心生狂亂。

於是原本的苦不再只是「身受」。

又增加了「心受」。

佛說：

「增長二受。若身受．若心受。」

第一個苦是身受，第二個苦是心受；凡夫的問題，就在身已受苦之後，又讓心跟著受第二重苦。

譬如士夫身被雙毒箭。極生苦痛。愚癡無聞凡夫亦復如是。增長二受。身受．心受。極生苦痛。

這就是著名的雙毒箭譬喻。

一個人已經中了一支毒箭。

很痛。

接著又中第二支毒箭。

當然更加痛苦。

凡夫面對苦受也是如此。

第一箭已經射中了身。

第二箭又射中了心。

所以佛說：

「增長二受。身受．心受。」

第一支箭已經來了，不一定由我們決定；第二支箭是否繼續射進自己的心，正是修行可以用功之處。

所以者何。以彼愚癡無聞凡夫不了知故。於諸五欲生樂受觸。受五欲樂。受五欲樂故。為貪使所使。苦受觸故。則生瞋恚。生瞋恚故。為恚使所使。

世尊接著把原因說得更深。

凡夫為什麼會被第二支箭射中？

「以彼愚癡無聞凡夫不了知故。」

因為不了知。

遇到五欲所生的樂受，就染著五欲之樂。

染著以後，便被貪使所使。

遇到苦受，便生瞋恚。

瞋恚生起，又被恚使所使。

所以前面羅睺羅所學的：

樂受斷貪使。

苦受斷瞋恚使。

到了這裡，世尊直接展開凡夫沒有斷使時會發生什麼。

樂受而不了知，容易被貪使所使；苦受而不了知，容易被恚使所使。真正繫縛人的，不只是受，而是隨受而起、又不能如實知見的貪與瞋。

於此二受。若集．若滅．若味．若患．若離不如實知。不如實知故。生不苦不樂受。為癡使所使。為樂受所繫終不離。苦受所繫終不離。不苦不樂受所繫終不離。

世尊進一步說，凡夫對這些受的：

集。

滅。

味。

患。

離。

不能如實知道。

不知道受怎麼集起。

不知道受怎麼滅去。

不知道其中令人愛樂的「味」。

不知道其中無常變易的「患」。

也不知道如何離。

因此到了不苦不樂受，又被癡使所使。

於是三受都成為繫縛之處。

樂受繫住。

苦受繫住。

不苦不樂受也繫住。

三受本來都依因緣生滅；若不如實知其集、滅、味、患、離，樂便成貪處，苦便成瞋處，不苦不樂便成癡處。

云何繫。謂為貪．恚．癡所繫。為生．老．病．死．憂．悲．惱苦所繫

世尊自己再問：

「云何繫？」

什麼叫作被繫住？

就是被貪、恚、癡所繫。

也被生、老、病、死、憂、悲、惱苦所繫。

這就把問題說到根本。

不是樂受本身把人綁住。

不是苦受本身把人綁住。

真正的繫縛，在貪、恚、癡。

所謂被受所繫，根本處仍是被貪、恚、癡所繫；三毒不斷，便隨生老病死、憂悲惱苦流轉。

多聞聖弟子身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起憂悲稱怨．啼哭號呼．心亂發狂。當於爾時。唯生一受。所謂身受。不生心受

接著，世尊轉到多聞聖弟子。

這裡再次說得非常清楚：

多聞聖弟子也會「身觸生苦受」。

甚至是「大苦逼迫」。

乃至奪命。

佛沒有說聖弟子的身體從此不會受苦。

差別是：

不起憂悲稱怨。

不啼哭號呼。

不心亂發狂。

所以當下只有一受：

身受。

不再生第二個心受。

多聞聖弟子的差別，不是第一支箭永遠不來，而是第一支箭來時，不再讓第二支箭射進自己的心。

譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。當於爾時。唯生一受。所謂身受。不生心受。

這就是與前面「雙毒箭」相對的「一毒箭」。

身體中了一箭。

知道痛。

如實承受。

但不再補上第二箭。

所以：

「唯生一受。所謂身受。不生心受。」

這不是沒有感覺。

而是有感覺，卻不再從感覺製造第二層繫縛。

聖弟子不是把自己修成沒有感覺的人，而是在有受之中不再追加第二重苦。

為樂受觸。不染欲樂。不染欲樂故。於彼樂受。貪使不使。於苦觸受不生瞋恚。不生瞋恚故。恚使不使。

多聞聖弟子不只是面對苦受不同。

面對樂受也不同。

有樂受觸時，不染欲樂。

因此貪使不能使。

有苦觸受時，不生瞋恚。

因此恚使不能使。

這正好與凡夫形成對照。

凡夫不是不能有樂，而是樂一來便染。

不是不能有苦，而是苦一來便瞋。

聖弟子仍知樂、仍知苦，但不再讓貪瞋支配自己。

樂來而不染，苦來而不瞋；受仍然被如實覺知，心卻不再任由貪使、恚使作主。

於彼二使。集．滅．昧．患．離如實知。如實知故。不苦不樂受癡使不使。於彼樂受解脫不繫。苦受．不苦不樂受解脫不繫。

這裡與前面的凡夫再次形成完整對照。

凡夫：

不如實知。

聖弟子：

如實知。

對於集、滅、昧、患、離，能夠如實知道。

所以不苦不樂受現前時，也不再被癡使所使。

結果便是：

樂受解脫不繫。

苦受解脫不繫。

不苦不樂受解脫不繫。

這不是消滅所有感受。

而是在所有感受中不再被繫縛。

解脫不是從此沒有三受，而是三受現前皆能如實知，不再於樂生貪、於苦生瞋、於不苦不樂落入癡。

於何不繫。謂貪．恚．癡不繫。生．老．病．死．憂．悲．惱苦不繫

世尊最後再把「不繫」說明白。

不被什麼繫住？

貪不繫。

恚不繫。

癡不繫。

也不再被生、老、病、死、憂、悲、惱苦所繫。

從前面的「二箭」一路說到這裡，修行方向非常清楚：

第一箭現前，如實知道。

不再射第二箭。

樂不染。

苦不瞋。

捨不癡。

如此才能從「受」中真正走向「不繫」。

真正的不繫，是貪、恚、癡不能再把心綁住；三受仍依緣而現，修行人卻不再隨三受流轉。

爾時。世尊即說偈言 多聞於苦樂 非不受覺知 彼於凡夫人 其實大有聞 樂受不放逸 苦觸不增憂 苦樂二俱捨 不順亦不違

偈頌再次提醒：

多聞聖弟子不是「不受覺知」。

他仍然知道苦。

也知道樂。

但是樂受現前，不放逸。

苦觸現前，不增加憂。

對苦與樂，不一味追逐，也不一味抗拒。

經文說：

「不順亦不違。」

這就是心不再被苦樂兩邊牽著走。

修行不是變得沒有苦樂，而是苦樂都能覺知；樂不放逸，苦不增憂，不再一味追逐所愛、抗拒所不愛。

比丘勤方便 正智不傾動 於此一切受 黠慧能了知 了知諸受故 現法盡諸漏 身死不墮數 永處般涅槃

世尊最後把法義收攝到「了知諸受」。

比丘勤方便。

正智不傾動。

面對一切受，黠慧能夠了知。

不是只在打坐時知道受。

而是在樂來時知道樂。

苦來時知道苦。

不苦不樂時也知道。

更進一步知道受的集、滅、味、患、離。

經文最後指向：

現法盡諸漏。

身死不墮數。

永處般涅槃。

於一切受中正智不傾動，如實了知而不被貪瞋癡所使，觀受的道路便由日常一念一受，直向盡諸漏與般涅槃。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

佛說完這一經，諸比丘歡喜奉行。

上一篇以「深海」說苦中沉沒。

這一篇以「毒箭」說苦上加苦。

兩個譬喻，其實都指向同一個修行關鍵：

第一個受已經生起之後，心還要不要繼續造作？

凡夫身受之後又生心受，如中雙箭。

聖弟子只有身受，不再生心受，如中一箭。

再進一步，對樂受不染，對苦受不瞋，對不苦不樂受不癡，便從三受中漸漸走向解脫不繫。

第一箭是受，第二箭是隨受而起的心苦；能於三受如實了知，不再讓貪、恚、癡接續造作，就是從「二箭」走向「一箭」，再由有受而不繫走向解脫。

## 《今日修行觀照》

今天遇到不舒服的事情時，可以先問自己一句：

「第一支箭已經來了，我是不是正在自己射第二支箭？」

身體痛。

這是第一箭。

接著一直想：

「怎麼又痛了？」

「是不是會越來越嚴重？」

「為什麼偏偏是我？」

這些念頭如果一直延伸，就要看見第二箭正在形成。

事情不順。

這是眼前的境界。

接著反覆生氣、怨恨、責怪，晚上躺下還繼續想。

事情可能只發生一次，心卻讓它發生了一百次。

這也是第二箭。

第一箭需要如實面對，第二箭則要如實看見；看見心正在增加苦，就是停止增加苦的開始。

樂受也一樣。

今天遇到喜歡的東西，不必害怕歡喜。

但可以觀察：

樂過去以後，心是不是還抓著？

是不是非要再得到一次？

是不是得不到就開始不高興？

如果是，就看見樂受後面的貪使。

而在沒有明顯苦樂時，也不要讓心完全失去覺察。

因為不苦不樂受中，癡使最容易悄悄地活動。

所以今天可以把三受都當成修行處。

樂來知樂而不染，苦來知苦而不瞋，平淡時仍然清楚而不癡；三受都能成為觀察自己是否被繫縛的地方。

## 《慧照心得》

這一經的「二箭譬喻」，很容易懂，也很容易放回自己的生活。

世尊沒有說修行人不會中第一箭。

反而說得很清楚：

多聞聖弟子也會有苦受。

甚至「大苦逼迫。乃至奪命」。

可是經文接著說：

「唯生一受。所謂身受。不生心受。」

這一句給我的提醒很深。

原來修行不是要求人生從此沒有第一箭。

而是第一箭來時，不再補第二箭。

很多時候，事情真正給我們的苦，也許只有一分。

自己的回想、抗拒、怨恨、恐懼，卻又增加九分。

最後我們感受到十分苦，就以為十分都是外境給的。

可是仔細看，其中有很多是心後來加上去的。

能看清「事情帶來的苦」與「自己的心後來增加的苦」，就開始看得見第二支箭。

這一經也不能只理解成「苦來不要想太多」。

因為世尊後面說得更完整。

樂受，貪使不使。

苦受，恚使不使。

不苦不樂受，癡使不使。

所以二箭的修行不只是處理痛苦。

其實三受都要照見。

真正要斷的不是感受本身，而是感受現前以後，貪、恚、癡是不是又接手支配自己的心。

我也很受「如實知」這三個字提醒。

凡夫之所以被繫，經文說：

「不如實知。」

聖弟子之所以不繫，經文說：

「如實知。」

所以修行不是壓住自己的感覺。

苦明明很痛，卻一直告訴自己「我不痛」。

這不是如實。

樂明明生起了，卻害怕承認自己有樂受。

也不是如實。

佛教我們的是：

有苦，知道苦。

有樂，知道樂。

有不苦不樂，知道不苦不樂。

再看它的集、滅、味、患、離。

然後不再被它綁住。

如實知受，不是否認受，而是清楚知道受如何生、如何滅，又看見自己是否正在其中生貪、生瞋、生癡。

所以我提醒自己：

下一次第一箭來時，不要急著問：

「為什麼又是我？」

先問：

「現在的第一箭是什麼？第二箭又是什麼？」

能分開看，就比較不會全部混成一團。

身體該照顧，就照顧。

事情該處理，就處理。

可是心裡那一支自己反覆射進去的箭，要學著停下來。

世尊以雙毒箭說凡夫身受、心受二苦俱增，以一毒箭說多聞聖弟子唯生身受、不生心受；更進一步指出凡夫因不如實知而於樂受被貪使所使、苦受被恚使所使、不苦不樂受被癡使所使。修行就在一切受中如實了知，使貪恚癡不繫，由受而不染、不瞋、不癡，漸向現法盡諸漏與般涅槃。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛