《雜阿含經》第十七卷（14）〈身生苦受如大海極深嶮處・凡夫憂悲狂亂聖弟子不增心苦〉——（四六九）

——（四六九）

前面三經，世尊對尊者羅睺羅連續開示三受：先知三受依觸而生、隨觸而滅，再於三受中建立正見，最後進一步於樂受斷貪使、苦受斷瞋恚使、不苦不樂受斷癡使。

到了這一經，說法對象轉為諸比丘。世尊以「大海深嶮」作譬，把法義直接帶到眾生面對身苦時最真實的處境：同樣有身所生的苦受，愚癡無聞凡夫會再生憂悲、啼哭、狂亂，使苦不斷增加；多聞聖弟子也會遭遇身苦，卻不再讓心隨苦沉沒。

（四六九） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 爾時。世尊告諸比丘。大海深嶮者。此世間愚夫所說深嶮。非賢聖法．律所說深嶮。世間所說者。是大水積聚數耳。

世間人說到「深嶮」，很容易想到廣大而深不可測的大海。

但世尊在這裡先把世間所說的深嶮與賢聖法、律所說的深嶮分開。

世間所稱的大海，佛說只是「大水積聚數耳」。

真正值得修行人警覺的深嶮，不只是外面的大水，而是身苦現前之後，心又被苦所淹沒，失去止息之處。

這就把我們的眼光從外境拉回自己的身心。

世間所怕的深嶮在外，賢聖法、律所要我們照見的深嶮，卻在身受苦時，心是否又被憂悲苦惱所淹沒。

若從身生諸受。眾苦逼迫。或惱．或死。是名大海極深嶮處。

世尊接著直接說出什麼才是「大海極深嶮處」。

從身生起種種受。

眾苦逼迫。

或惱。

甚至或死。

身體有生，就不能完全離開身體所帶來的種種苦受。

疾病。

衰老。

疼痛。

乃至死亡。

這些都不是只靠「我不要」就能拒絕的。

所以佛沒有教我們假裝身體不苦，而是先如實指出：身所生的苦受確實會逼迫眾生。

修行不是否認身苦；身生諸受、眾苦逼迫，乃至或惱或死，都應如實知道，而真正的用功就在苦受現前之時。

愚癡無聞凡夫於此身生諸受。苦痛逼迫。或惱．或死。憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發狂。長淪沒溺。無止息處。

這一段說的是愚癡無聞凡夫面對身苦時的情形。

身體已經苦了。

苦痛已經逼迫。

可是心又繼續往下走。

憂。

悲。

稱怨。

啼哭號呼。

甚至心亂發狂。

於是原本從身而生的苦受，又在心中不斷擴大。

世尊用「長淪沒溺」來形容。

就像一個人落入深海，越掙扎越沉，找不到可以止息的地方。

身苦已經是一重逼迫；若心又隨之憂悲、稱怨、狂亂，便是在身苦之外繼續招集心苦，使自己長淪沒溺。

這也承接上一篇所說的「苦受瞋恚使」。

苦受本身是一回事。

苦受之後，心如何反應，又是另一回事。

若一痛就瞋。

一苦就怨。

一不如意就反覆追問「為什麼是我」，苦便很容易越積越深。

苦受現前時，最需要守護的正是自己的心；不能決定身是否完全無苦，卻可以學習不再以瞋恚、怨恨與狂亂增加新的苦。

多聞聖弟子於身生諸受。苦痛逼迫。或惱．或死。不生憂悲．啼哭號呼．心生狂亂。不淪生死。得止息處

到了多聞聖弟子，經文並沒有說他沒有身苦。

同樣是：

身生諸受。

苦痛逼迫。

或惱。

或死。

所以凡夫與聖弟子的差別，不在於一個身體會痛、一個身體完全不痛。

真正的差別在心。

多聞聖弟子面對身苦，不再生憂悲、啼哭號呼，也不令心生狂亂。

經文最後說：

「不淪生死。得止息處。」

多聞聖弟子並非沒有身受苦痛，而是在身苦現前時不再讓心跟著沉沒；身可以受苦，心卻不必再增加憂悲狂亂。

這一點非常重要。

有時學佛以後，反而會誤以為：「既然我修行，為什麼還會痛？為什麼還會生病？為什麼還會遇到苦事？」

但這一經說得很清楚。

多聞聖弟子仍然可能有身生諸受，仍有苦痛逼迫。

修行真正轉變的，是不再從身苦無止境地生出心苦。

修行的力量，不一定表現在「從此什麼苦都沒有」，而是苦來時，心不再照著舊習氣繼續製造更多苦。

爾時。世尊即說偈言 身生諸苦受 逼迫乃至死 憂悲不息忍 號呼發狂亂 心自生障礙 招集眾苦增 永淪生死海 莫知休息處

世尊以偈頌再說凡夫的情形。

身所生的苦受已經逼迫，乃至面對死亡，若心中憂悲不息、號呼狂亂，便「心自生障礙」。

這四個字很值得反覆觀察。

外面的苦是一層。

身體的痛是一層。

可是心又能自己生起障礙，使眾苦繼續增加。

經文因此說：

「招集眾苦增。」

最後便是「永淪生死海，莫知休息處」。

「心自生障礙，招集眾苦增」提醒我們：有些苦是身所必須承受，有些苦卻是心在受苦之後又不斷增加的。

能捨身諸受 身所生苦惱 切迫乃至死 不起憂悲想 不啼哭號呼 能自忍眾苦 心不生障礙 招集眾苦增 不淪沒生死 永得安隱處

後半偈頌則轉向能修行者。

身所生的苦惱仍然可能切迫，乃至死亡。

但是：

不起憂悲想。

不啼哭號呼。

能自忍眾苦。

心不生障礙。

因此不再淪沒於生死，永得安隱處。

這裡的「忍」，不是咬牙假裝自己不痛。

而是在苦中不再任由心狂亂，不讓苦受帶著自己繼續造作更多苦。

真正的忍不是否認苦，而是苦已現前，仍能守住自己的心，不使憂悲瞋亂繼續招集眾苦。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

佛說完這一經，諸比丘歡喜奉行。

從前面羅睺羅三受的修行走到這裡，法義銜接得很清楚。

苦受會生。

問題不是要求「永遠不要有苦受」。

而是苦受生起之後，瞋恚、憂悲、稱怨、狂亂是否繼續跟著生。

凡夫在身苦之外又增加心苦，所以長淪沒溺。

多聞聖弟子仍受身苦，卻不再讓心隨之沉沒，因此得止息處。

同樣面對身生苦受，凡夫由憂悲狂亂而使眾苦增長，多聞聖弟子則不再令心生障礙；修行的轉折，就在苦受之後是否繼續招集新的苦。

## 《今日修行觀照》

今天如果身體有任何不舒服，可以試著分開看兩件事。

第一個是：

身體現在真正的苦。

第二個是：

心又在這個苦上增加了什麼。

例如身體疼痛。

痛是真實的。

需要休息就休息，需要照顧就照顧。

但是再看看：

心是不是一直想著「怎麼還不好」？

是不是開始恐懼「以後是不是都會這樣」？

是不是開始怨恨「為什麼偏偏發生在我身上」？

這些都可以分開看。

身體正在受什麼苦，與心正在為這個苦增加什麼，是兩件可以分別觀察的事。

生活中的事情也是如此。

有人說一句讓自己難過的話。

第一下，心受到了碰觸。

但一句話已經過去了，我們可能又在心裡重播十次、二十次。

每重播一次，又苦一次。

甚至到了晚上，對方早已忘記，我們還在自己的心裡繼續受苦。

這時可以想起經文：

「心自生障礙，招集眾苦增。」

不是責怪自己。

而是看見：

原來這一部分的苦，是可以停止繼續餵養的。

今天就練習一件事：

苦來時先照顧眼前真正需要處理的苦。

至於心裡反覆增加的那一層，試著少跟一次。

少想一次。

少怨一次。

少讓瞋恚再往前一步。

我們未必能要求今天完全沒有苦，但可以練習：苦來時，不再替它增加第二層、第三層的苦。

## 《慧照心得》

這一經讓我最受提醒的是，世尊沒有把多聞聖弟子寫成一個「完全不會痛的人」。

經文明明說：

「多聞聖弟子於身生諸受。苦痛逼迫。或惱．或死。」

這對修行很重要。

因為有時我們會以為：

修行好的人應該什麼都不苦。

念佛的人不應該生病。

有定力的人身體痛也應該完全沒有感覺。

可是這一經不是這樣說。

凡夫有身苦。

多聞聖弟子也有身苦。

真正的不同，是後面那一段。

凡夫：

憂悲。

稱怨。

啼哭號呼。

心亂發狂。

於是長淪沒溺。

多聞聖弟子卻：

不生憂悲。

不啼哭號呼。

心不狂亂。

不淪生死。

得止息處。

修行不是保證身體永遠不痛，而是讓我們在痛苦現前時，越來越不必被心中的憂悲瞋亂一起拖走。

我也很受偈中一句提醒：

「心自生障礙。」

這一句如果放回自己的生活，很容易看見。

有些事情真正發生的時間很短。

可是自己的心可以抓著它好幾天。

一句不好聽的話，也許只有幾秒鐘。

但自己反覆回想，就能苦很久。

身體一次疼痛，也許已經減輕。

可是心裡一直害怕下一次，於是還沒有再痛，就已經先受苦。

這就是自己很需要學習的地方。

不是叫自己「不要想」。

而是看見：

現在真正發生的是什麼？

現在身體真正受的苦是多少？

剩下的那些，是不是自己的心又在「招集眾苦增」？

能分清眼前真正的苦，與心後來追加的苦，就開始有機會不再被整片苦海一起淹沒。

前面世尊教羅睺羅：

苦受要斷瞋恚使。

這一經就把苦受之後的情形具體展開。

苦來了。

如果瞋恚、憂悲、稱怨、狂亂全部跟上，便越陷越深。

如果能如實承受身苦，卻不再讓心繼續招集眾苦，就開始有止息之處。

所以我提醒自己：

不是要求人生從此無苦。

而是在每一次苦來時，少造一點新的苦。

世尊以大海深嶮譬喻身生諸苦受：愚癡無聞凡夫於苦痛逼迫時又生憂悲、稱怨、狂亂，心自生障礙而招集眾苦增；多聞聖弟子雖同樣有身生苦受，卻不再令心隨苦沉沒。修行就在身苦現前時，不再增加心苦，由此漸得止息安隱之處。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛