《雜阿含經》第十七卷（13）〈樂受斷貪使苦受斷瞋恚使・不苦不樂受斷癡使而究竟苦邊〉——（四六八）

——（四六八）

上一篇，世尊教尊者羅睺羅正觀三受：於樂受作苦想，於苦受作劍刺想，於不苦不樂受作無常、滅想，如此名為正見。

這一經，羅睺羅仍然請問同一個核心問題：如何知、如何見，才能於此識身及外境界一切相中，離開我、我所見與我慢繫著使？世尊這次進一步指出三受背後所應斷除的煩惱：樂受所對治的是貪使，苦受所對治的是瞋恚使，不苦不樂受所對治的是癡使。修梵行，就要在這些煩惱實際生起之處下功夫。

（四六八） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 爾時。尊者羅[目*侯]羅往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使

尊者羅睺羅再次來到世尊面前，稽首佛足，仍然請問「云何知．云何見」。

從（四六五）開始，這個問題一再出現。

但每一次，世尊都從不同的修行處回答。

六界，教我們正觀非我。

三受的因緣，教我們看見受從觸而生、隨觸而滅。

三受的正觀，又教我們於樂受作苦想、苦受作劍刺想、不苦不樂受作無常滅想。

到了這一經，佛更直接把三受與貪、瞋、癡的斷除連在一起。

離我、我所與我慢，不只是理解「無我」；還要在樂、苦、不苦不樂受現前時，看見並斷除隨受而起的貪、瞋、癡。

佛告羅[目*侯]羅。有三受。苦受．樂受．不苦不樂受。觀於樂受。為斷樂受貪使故。於我所修梵行。斷苦受瞋恚使故。於我所修梵行。斷不苦不樂受癡使故。於我所修梵行

世尊先說三受：

苦受。

樂受。

不苦不樂受。

接著直接指出，面對樂受，要斷樂受的貪使。

樂受本身不是問題。

真正使人被繫縛的，是樂受現前以後，貪著跟著生起。

舒服了，還想更舒服。

得到了，希望永遠不要失去。

喜歡一個境界，就希望它照自己的意思一直存在。

於是樂受過去了，心卻還抓著不放。

樂受現前，真正要警覺的是貪使；不是拒絕樂受，而是不讓心因樂而生貪、因貪而被繫縛。

苦受現前，世尊指出所應斷的是瞋恚使。

痛苦來時，我們很容易排斥。

身體不舒服，心跟著煩躁。

事情不順，開始責怪。

別人的一句話刺到自己，瞋恚立刻生起。

於是原來只有一個苦受，後面卻接著生出更多煩惱。

所以修梵行，不只是忍著苦。

而是在苦受現前時，看見瞋恚使有沒有跟著活動。

苦受不可避免時，仍可在瞋恚處用功；不讓苦受繼續轉成瞋恚，就是在苦中修梵行。

不苦不樂受所應斷的，則是癡使。

這一點很容易被忽略。

因為沒有明顯的快樂，我們不容易看見貪。

沒有明顯的痛苦，也不容易看見瞋。

一切平平淡淡時，心反而最容易失去觀察。

不知道受正在生滅。

不知道心正在隨境而轉。

不知道無常正在發生。

就在這種「沒有什麼」的狀態中，癡可以一直延續。

不苦不樂受最容易讓心失去覺察；因此世尊直接指出要斷癡使，在平淡的受中仍保持正知，不隨無明而住。

經文三次說：

「於我所修梵行。」

這使修行的方向非常明確。

梵行不是離開日常的苦樂另外去找。

正是在樂受處斷貪。

在苦受處斷瞋。

在不苦不樂受處斷癡。

修梵行不是逃開三受，而是在三受現前之處斷貪、斷瞋、斷癡；受仍可被覺知，煩惱卻不必繼續隨受增長。

羅[目*侯]羅。若比丘樂受貪使已斷．已知。苦受恚使已斷．已知。不苦不樂受癡使已斷．已知者。是名比丘斷除愛欲縛．去諸結．慢無間等．究竟苦邊

世尊接著說明真正斷除三使之後的結果。

樂受貪使：

已斷、已知。

苦受恚使：

已斷、已知。

不苦不樂受癡使：

已斷、已知。

不是只知道「我有貪、我有瞋、我有癡」。

而是經文明確說到「已斷」。

這裡把修行從覺察帶到斷除。

當三受相應的貪、恚、癡使真正斷除，世尊說：

斷除愛欲縛。

去諸結。

慢無間等。

究竟苦邊。

看見煩惱是開始，斷除煩惱才是修行所向；樂受貪使、苦受恚使、不苦不樂受癡使若已斷已知，便進一步斷愛欲縛、去諸結而究竟苦邊。

這也回應了羅睺羅最初所問的「我慢繫著使」。

我慢不是只靠告訴自己「不要有我慢」就能斷。

當樂受來時，貪著是不是還在？

苦受來時，瞋恚是不是還在？

平淡時，愚癡是不是還在？

從這些地方去修，才能真正觸及繫著的根。

要知道我慢繫著有沒有鬆開，可以回到三受中檢查：遇樂是否仍貪，遇苦是否仍瞋，平淡之中是否仍癡而不覺。

爾時。世尊即說偈言 樂受所受時 則不知樂受 貪使之所使 不見出要道 苦受所受時 則不知苦受 瞋恚使所使 不見出要道 不苦不樂受 正覺之所說 不善觀察者 終不度彼岸

世尊接著以偈頌，把三受與三使的關係說得更加直接。

樂受現前，若不能如實知道樂受，就會被貪使所使，看不見出要之道。

苦受現前，若不能如實知道苦受，就會被瞋恚使所使，同樣看不見出要之道。

至於不苦不樂受，如果不能善加觀察，佛說「終不度彼岸」。

所以問題不是「有沒有感受」。

凡夫有受，修行人也有受。

真正的關鍵，是受現前時知不知道。

受本身不是使人迷失的唯一關鍵；不能如實知受，才容易被貪使、瞋恚使與癡使牽著走，而看不見出要之道。

比丘勤精進 正知不動轉 如此一切受 慧者能覺知 覺知諸受者 現法盡諸漏 明智者命終 不墮於眾數 眾數既已斷 永處般涅槃

前一段說明不能善觀三受的結果。

這一段則轉入真正修行者的道路。

「比丘勤精進。」

不是偶爾有空才觀察。

「正知不動轉。」

不是一遇境界就完全被苦樂帶走。

對一切受，慧者能夠覺知。

而經文最後所指向的，不只是比較平靜，而是：

現法盡諸漏。

不墮於眾數。

永處般涅槃。

這讓我們知道，日常生活中對一個小小感受的覺察，看似平常，方向卻可以直通解脫。

能於一切受中勤精進、正知不動轉，不隨貪瞋癡而去，觀受的修行便不只止於調心，而是向現法盡諸漏、永處般涅槃而行。

佛說此經已。尊者羅[目*侯]羅聞佛所說。歡喜奉行

世尊說完這一經，尊者羅睺羅歡喜奉行。

從（四六六）到（四六八），三經放在一起，次第非常清楚。

先知道三受依觸而生、隨觸而滅。

再學習如何正觀三受。

最後進一步斷除三受所相應的貪、瞋、癡使。

不是只有「知道」。

也不是只有「觀察」。

而是從知受、觀受，進一步走到斷使。

知三受因緣、正觀三受、斷三受相應之貪瞋癡，三經一步一步把觀受帶向斷愛欲縛、去諸結與究竟苦邊。

## 《今日修行觀照》

今天可以用很簡單的方式檢查自己。

遇到樂受時，先問：

「現在只是樂受，還是貪已經跟著生起來了？」

吃到喜歡的東西。

聽到一句稱讚。

事情照自己的意思完成。

修行中有一點安定、清淨。

都可以看。

樂受沒有必要否認。

但如果心開始說：

「我要更多。」

「最好一直這樣。」

「不能失去。」

就知道貪使已經有了著力之處。

遇到苦受時，再問：

「現在只是苦受，還是我已經開始用瞋恚增加這個苦？」

身體痛。

事情不順。

別人說了一句不好聽的話。

先處理該處理的事。

同時看自己的心。

如果已經開始責怪、怨恨、反覆想著對方的不是，就知道苦受後面又接上瞋恚。

而在平平淡淡的時候，可以問：

「現在沒有明顯苦樂，我是不是就失去覺察了？」

這一處很重要。

因為一天之中，大部分時間可能沒有很強烈的苦樂。

如果這些時候都迷迷糊糊過去，癡便很容易在不知不覺中延續。

所以今天不必追求特殊境界。

就在三受中修。

樂中知貪而不隨，苦中知瞋而不增，平淡中保持正知而不落癡；這就是把修梵行放回每一天真實的身心。

## 《慧照心得》

這一經讓我很受提醒的是：

世尊不是只教羅睺羅「知道自己有三受」。

而是直接指出三受背後應斷的煩惱。

樂受——斷貪使。

苦受——斷瞋恚使。

不苦不樂受——斷癡使。

這樣一看，修行就很實際。

平常我們可能覺得：

今天沒有發脾氣，應該還不錯。

今天也沒有很大的貪心，好像很平靜。

可是如果沒有仔細看「受」，很多細微的煩惱其實很容易被忽略。

樂受一來，心黏上去了，自己卻覺得只是「喜歡」。

苦受一來，心排斥了，自己卻覺得只是「心情不好」。

不苦不樂時，整個人沒有覺察，卻以為這就是「沒事」。

世尊把這三處都照得很清楚。

煩惱不一定等到很強烈才叫煩惱；就在受現前時，看見心是否已被貪、瞋、癡所使，才有機會從根處用功。

我也特別注意到經文說：

「於我所修梵行。」

這一句讓我想到，梵行不是只在佛堂裡。

不是只有誦經、打坐的時候才叫修。

真正遇到喜歡的東西時，貪能不能少一點？

真正遇到不順的人事時，瞋能不能少一點？

沒有什麼事情發生時，心能不能仍然清楚？

這些地方，就是梵行真正落地的地方。

而且世尊最後說的不是「稍微舒服一點」。

是：

斷除愛欲縛。

去諸結。

慢無間等。

究竟苦邊。

所以我也提醒自己，不要只滿足於「我今天有觀照」。

還要再問：

「這一次觀照之後，貪有沒有少一點？瞋有沒有少一點？癡有沒有少一點？」

如果看見了，卻每一次都照舊跟著走，那還要繼續用功。

如果一次一次看見，一次一次少跟一點，這條路才真正開始往「斷」的方向走。

世尊偈中又說：

「如此一切受，慧者能覺知。」

我覺得這一句很重要。

不是只觀大苦大樂。

是一切受。

小小的不耐煩。

一點點歡喜。

一點無聊。

一點期待。

一點失望。

都可以知道。

就在這些很小的地方，不讓貪瞋癡一直累積成大的力量。

世尊教羅[目*侯]羅於樂受斷貪使、苦受斷瞋恚使、不苦不樂受斷癡使，並以此修梵行。若三使已斷已知，則斷除愛欲縛、去諸結、慢無間等而究竟苦邊；因此觀受不能只停在覺察，更要一步一步走向貪瞋癡的真正斷除。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛