《雜阿含經》第十七卷（12）〈樂受作苦想苦受作劍刺想・不苦不樂受修無常滅想成就正見〉——（四六七）

——（四六七）

上一篇，世尊教尊者羅睺羅從三受的因緣生滅來正觀：苦受、樂受、不苦不樂受皆依觸而生，彼彼觸滅，彼彼受也隨之滅、止、清涼、沒。

這一經，羅睺羅仍然請問同一件事：要如何知、如何見，才能於此識身及外境界一切相中，不再有我、我所見與我慢繫著使？世尊這次把修行再往前推進，不只知道三受會生滅，更直接教我們面對三受時應當如何觀：樂受作苦想，苦受作劍刺想，不苦不樂受作無常、滅想。

（四六七） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 爾時。尊者羅[目*侯]羅往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使

羅睺羅再次來到世尊面前，仍然從「云何知．云何見」請問。

前兩經的問題相同，但佛所教的觀法逐步深入。

先從六界觀「非我．不異我．不相在」。

再從三受觀「觸因、觸集、觸生、觸轉」，以及觸滅則受滅。

現在又進一步問：當三受真正在身心中現前時，要用什麼樣的正見去觀察？

所以這不是重複同一句問題而已，而是在同一個解脫方向上，從不同法門深入我、我所與我慢的根源。

同樣是「云何知．云何見」，世尊一次次把羅[目*侯]羅帶回身心現前之法，讓離我、我所不只停在理解，而能落實於實際觀察。

佛告羅[目*侯]羅。有三受。苦受．樂受．不苦不樂受。觀於樂受而作苦想。觀於苦受作劍刺想。觀不苦不樂受作無常想。

世尊仍然先說三受：

苦受。

樂受。

不苦不樂受。

但這一次，佛直接指出三種觀法。

面對樂受，作苦想。

面對苦受，作劍刺想。

面對不苦不樂受，作無常想。

為什麼樂受反而要作苦想？

因為樂受現前時，最容易讓人放逸，也最容易生起「我要留住它」的貪著。

樂受本身雖然感覺舒服，但若把它抓住不放，一旦因緣變化，原來所愛的樂也會成為苦的依處。

所以不是把樂硬說成苦，而是不被眼前的舒服遮住，看見其中不可久住、不可執取。

樂受現前時作苦想，是提醒自己不要被眼前的樂迷住，更不要把必然隨因緣變化的受執取為可永遠依靠。

苦受則作「劍刺想」。

苦來時，本來就不好受。

如果再隨苦生瞋、隨苦怨恨、隨苦造業，就像苦上又添苦。

所以觀苦受如劍刺，是清楚知道它的逼迫性，不再因為習慣苦、麻木於苦，而繼續讓自己隨苦受轉。

苦受如劍刺，應當如實知其逼迫，不再於苦上增加瞋恚、怨恨與新的繫著。

不苦不樂受最容易被忽略。

沒有明顯快樂，也沒有明顯痛苦時，我們常常覺得「沒什麼」，心便失去覺察。

世尊卻教羅睺羅，在不苦不樂受中作無常想。

平淡不是恆常。

沒有明顯變化，也不代表它可以久住。

不苦不樂受雖然平淡，也仍是無常；越是不明顯的受，越需要正念照見，不讓心在平淡中落入不覺。

若彼比丘觀於樂受而作苦想。觀於苦受作劍刺想。觀不苦不樂受作無常．滅想者。是名正見

這一段，世尊把前面的觀法收攝到「正見」。

樂受作苦想。

苦受作劍刺想。

不苦不樂受作無常、滅想。

如此觀察，佛說：

「是名正見。」

這裡特別值得注意的是「滅想」。

上一篇已經說過：彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒。

現在世尊進一步教羅睺羅，不只知道受會滅，更要在實際觀察中修「滅想」。

所以正見不是背出一套正確答案。

真正的正見，是當樂、苦、不苦不樂受現前時，能依佛所教如實觀察，不再順著習氣看。

正見不是只知道三受的名稱，而是在三受現前時，能依正法看見樂不可貪、苦有逼迫、不苦不樂亦無常而滅。

爾時。世尊即說偈言 觀樂作苦想 苦受同劍刺 於不苦不樂 修無常滅想 是則為比丘 正見成就者 寂滅安樂道 住於最後邊 永離諸煩惱 摧伏眾魔軍

世尊接著以偈頌重新總攝前面的法義。

觀樂，作苦想。

苦受，如同劍刺。

於不苦不樂受，修無常、滅想。

如此才是正見成就。

偈頌接著沒有停在「看懂三受」，而是直接說到：

寂滅安樂道。

住於最後邊。

永離諸煩惱。

摧伏眾魔軍。

這讓我們看見，觀受並不是修行中很小的一件事。

每天的苦、樂、不苦不樂，如果不能如實觀察，心就會不斷在其中生貪、生瞋、生癡。

反過來，若能在受現前時建立正見，正是在煩惱最容易生起之處轉變方向。

三受正觀不是只為了讓自己情緒平穩，而是從受處建立正見，走向寂滅安樂、永離煩惱。

這也與羅睺羅一開始所問的「我．我所見．我慢繫著使」前後相應。

樂受來時，如果立刻變成「我要」，我便站起來了。

苦受來時，如果立刻變成「我不要」，我又站起來了。

不苦不樂受中失去覺察，癡又在其中延續。

所以三受的正觀，也是在我們最容易建立「我」的地方，把它重新放回正法中看。

樂不急著抓，苦不隨之瞋，平淡也不失去覺察；就在三受現前之處，鬆開我、我所與我慢的繫著。

佛說此經已。尊者羅[目*侯]羅聞佛所說。歡喜奉行

世尊說完此經，尊者羅睺羅歡喜奉行。

從（四六五）到這一經，修行次第越來越清楚。

先觀六界非我。

再觀三受依觸生滅。

現在更進一步，直接在三受現前時修正見。

因此，不必等到生活沒有苦樂，才叫修行。

恰恰就是苦樂現前的地方，最能看見自己的貪、瞋、癡如何跟著受而起。

三受不是修行的障礙；若能依世尊所教如實正觀，每一次苦樂現前，都可以成為建立正見、離開繫著的用功處。

## 《今日修行觀照》

今天可以分別觀察一次樂受、苦受、不苦不樂受。

遇到一件開心的事情時，先讓自己知道：

「現在是樂受。」

然後不要急著追下一個樂。

看看心是不是已經開始希望：

再多一點。

再久一點。

最好不要失去。

就在這裡記得：

樂受現前，不只知樂，也要看見它不能久住、不可牢牢執取。

遇到不舒服時，也先知道：

「現在是苦受。」

身體痛，可以處理。

事情困難，可以處理。

但看看自己的心有沒有在苦受之外，又增加一層：

「為什麼偏偏是我？」

「我受不了了。」

「都是別人害我的。」

這些念頭一加入，原來的苦很容易越來越重。

這時記得世尊說：

「苦受同劍刺。」

已經被刺一次，不必再用瞋恚反覆刺自己。

苦已現前，就如實處理眼前的苦；不要再以瞋恚、怨恨與反覆思量，替苦增加第二層逼迫。

而今天那些平平淡淡、沒有特別感覺的時刻，也不要完全放過。

坐著。

走路。

吃飯。

做每天重複的事情。

不苦，也不特別樂。

就在這時知道：

這個受也在變。

這個當下也不會停住。

不苦不樂時仍然保持覺知，正是在最容易失念的地方修無常、滅想。

## 《慧照心得》

讀這一經，我很受提醒的一句是：

「觀於樂受而作苦想。」

一般人最容易警覺的是苦。

痛了，知道痛。

難過了，知道難過。

遇到挫折，也知道自己正在受苦。

可是樂來時，反而最容易失去警覺。

因為樂很舒服。

一舒服，就想留住。

一留住，就開始怕失去。

怕失去，心又開始想辦法控制。

這樣原本的樂，慢慢就成了新的繫著。

所以我覺得世尊不是叫我們害怕快樂。

而是不要被樂騙了。

樂來，知道樂。

也知道它是因緣所生。

不必拒絕。

但也不要抓。

真正需要警醒的，不只是苦來時的瞋，也包括樂來時不知不覺生起的貪。

第二句：

「苦受同劍刺。」

這一句很直接。

苦本來就會逼迫人。

如果苦來時，心又一直問：

「為什麼是我？」

「怎麼還不結束？」

「我不要這樣。」

那一支劍刺進來以後，我們又在心裡反覆轉動它。

苦就更深。

所以修行不是假裝不痛。

而是痛的時候知道痛，不再一直用瞋恨餵養它。

第三個是最容易忽略的：

「於不苦不樂．修無常滅想。」

生活裡其實很多時候都不是大苦，也不是大樂。

就是普通。

就是每天這樣過。

也正因為普通，很容易忘記無常。

總覺得明天還會這樣。

身體還會這樣。

身邊的人還會這樣。

生活還會這樣。

直到有一天真的變了，才突然覺得不能接受。

如果能在平常就修無常、滅想，可能會更珍惜眼前，也會少一點「本來就應該永遠如此」的執取。

無常不是等到失去才觀；正是在一切看似平常、安穩的時候，就要知道它正在變化，也終將止息。

這樣再回頭看羅睺羅的問題：

如何才能沒有我、我所見、我慢繫著使？

我覺得答案就越來越貼近生活。

樂來，不把它抓成「我的樂」。

苦來，不把它擴大成「我的苦」。

平淡時，也不以為「我的生活本來就應該永遠這樣」。

就在一受一受之中修。

就在每一次貪想抓、瞋想推、癡而不覺的地方修。

世尊教羅[目*侯]羅於樂受作苦想、苦受作劍刺想、不苦不樂受作無常滅想，是名正見。若能在三受現前時不隨貪瞋癡而轉，就能從最切身的感受處鬆開我、我所與我慢繫著，向於寂滅安樂、永離煩惱。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛