《雜阿含經》第十五卷（14）〈不如實知四聖諦不得脫苦・如實知者見法作證而究竟解脫〉——（三九○～三九二）

——（三九○～三九二）

前一篇，世尊以大醫王為譬，指出如來之所以能根本療治生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，正在於對四聖諦如實知。

到了這一篇，經文把這個法義再往前推進：若對四聖諦不如實知，即使外表名為沙門、婆羅門，也不能真正證得沙門義、婆羅門義，更不能解脫於苦；反過來，若能如實知見四聖諦，才真正能見法作證，乃至究竟越苦、脫苦。

（三九○） 如是我聞 一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中 爾時。世尊告諸比丘。若諸沙門．婆羅門於此苦聖諦不如實知。此苦集聖諦不如實知。此苦滅聖諦不如實知。此苦滅道跡聖諦不如實知。此非沙門之沙門。非婆羅門之婆羅門。彼亦不於沙門義．婆羅門義見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

世尊先從反面說。

若對苦聖諦不如實知，

對苦集聖諦不如實知，

對苦滅聖諦不如實知，

對苦滅道跡聖諦也不如實知，

那麼即使名為沙門、婆羅門，也還不能成為真正具足沙門義、婆羅門義的人。

重點不在外在名稱。

而在有沒有「如實知」。

若四聖諦仍未明白，

就不能見法自知作證：

「我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。」

所以修行的真實標準，不在身分，而在是否真正證入法義。

外在名為沙門、婆羅門，不等於已具足沙門義、婆羅門義；若四聖諦尚未如實知，就還不能說已見法、已作證、已盡生死。

若沙門．婆羅門於此苦聖諦如實知。此苦集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道跡聖諦如實知。當知是沙門．婆羅門。沙門之沙門．婆羅門之婆羅門。於沙門義．婆羅門義見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。

接著世尊從正面說。

若能如實知：

苦聖諦，

苦集聖諦，

苦滅聖諦，

苦滅道跡聖諦，

那麼才真正能稱為沙門之沙門、婆羅門之婆羅門。

也才能在沙門義、婆羅門義中，

「見法自知作證」。

這裡的關鍵仍是：

如實知。

不是只聽過。

不是只會說。

不是只會分別名相。

而是法真正被看見。

苦怎樣是苦，

集怎樣生起，

滅怎樣止息，

道怎樣修行，

都真正如實知見。

是故。比丘。於四聖諦無間等當起增上欲。精勤堪能。方便修學。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦

所以世尊最後勸勉比丘：

對四聖諦的無間等，

應當起增上欲。

精勤堪能。

方便修學。

也就是說，

知道四聖諦很重要，還不夠。

還要勤修，直到無間等。

這裡再次顯示：

真正的佛法不是只停在理解。

要走到通達。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

三九○已把「名」與「實」分得很清楚。

下一經三九一，以更簡略的方式再重說一次。

（三九一） 如是我聞 一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中 廣說如上。差別者。於四聖諦不如實知。當知是沙門．婆羅門。非沙門數．非婆羅門數。於四聖諦如實知者。是沙門數．是婆羅門數。乃至

這一經原典直接說：

「廣說如上。」

並指出差別：

於四聖諦不如實知，

非沙門數，

非婆羅門數。

於四聖諦如實知者，

是沙門數，

是婆羅門數。

原典既以「廣說如上」「乃至」承接，就照原文保留，不自行補展。

這也再次提醒我們：

真正的歸屬，不在稱號。

在法。

是不是入於真正的沙門、婆羅門之數，不取決於外在名目，而取決於四聖諦是否如實知見。法義若未入心，名相再多，也不能代替修證。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

到了三九二，世尊把重點直接收攝在「脫苦」。

（三九二） 如是我聞 一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中 爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門於苦聖諦不如實知。苦集聖諦不如實知。苦滅聖諦不如實知。苦滅道跡聖諦不如實知。當知是沙門．婆羅門不得脫苦。

這裡說得非常直接。

四聖諦若不如實知，

就不得脫苦。

不是因為佛法在設一道門檻。

而是因為：

若不知道苦，

不知道苦從哪裡來，

不知道苦可以滅，

也不知道通往苦滅的道路，

自然無法真正離苦。

所以四聖諦不是一套理論。

而是脫苦本身的地圖。

若沙門．婆羅門於苦聖諦如實知。於苦集聖諦如實知。於苦滅聖諦如實知。於苦滅道跡聖諦如實知。當知是沙門．婆羅門解脫於苦

反過來，

若能如實知：

苦，

苦集，

苦滅，

苦滅道跡，

那麼便能解脫於苦。

這裡沒有多餘的轉折。

就是：

不知，不脫。

如實知，則解脫。

四聖諦在這裡顯得非常根本。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

接著原典把「不解脫／解脫」延伸到多組相對法義。

如於苦不解脫．解脫。如是捨惡趣不解脫．解脫。堪能捨戒退減。不捨戒退減。能自說得過人法自證。不能自說得過人法作證。能於此外求良福田。不能於此外求良福田

這一段以連續對舉，顯示四聖諦如實知與否，所牽動的不只是「知道多少」。

而會影響：

能不能脫苦，

能不能離惡趣，

修行會不會退減，

是否真正有自證，

是否還向外尋求究竟依止。

原典在這裡一組一組展開，我們只依原文把方向看清楚。

核心仍是：

四聖諦有沒有如實知。

能於此外求大師。不能於此外求大師。不能越苦。堪能越苦。不堪能脫苦。堪能脫苦

這一段再進一步收攝到：

能不能越苦。

能不能脫苦。

四聖諦若如實知，

便不是只在苦中求一點安慰。

而是真正具有越苦、脫苦的能力。

如實知四聖諦，不只是增加知見，而是使人真正有能力越苦、脫苦；若四諦不明，修行便容易停在依賴、退減與反覆受苦之中。

如是上諸經重說悉繼以偈 若不知苦者 及彼眾苦因 一切諸苦法 寂滅永無餘 若不知道跡 能思一切苦 心解脫於苦 慧解脫亦然 不能越眾苦 令苦究竟脫

接著經文以偈頌重說。

若不知苦，

不知眾苦之因，

不知一切諸苦如何寂滅，

也不知道跡，

即使有所思惟，也不能真正越過眾苦，使苦究竟解脫。

偈頌把前面的長文再次收攝。

修行真正要完成的是：

知苦。

知苦因。

知苦滅。

知道跡。

缺一不可。

若如實知苦 亦知眾苦因 及一切諸苦 永滅盡無餘 若復如實知 息苦之道跡 意解脫具足 慧解脫亦然 堪能越眾苦 究竟得解脫

反過來，

若如實知苦，

也如實知眾苦之因，

如實知一切諸苦永滅無餘，

又如實知息苦之道跡，

便能：

意解脫具足，

慧解脫亦然，

堪能越眾苦，

究竟得解脫。

這一偈把整篇法義收得非常完整。

四聖諦的終點，

不是「懂」。

而是「解脫」。

不是知道苦的結構而已。

而是究竟越苦。

知苦、知苦因、知苦滅、知道跡，最後所成就的是意解脫、慧解脫與究竟越苦。四聖諦若不能走到解脫，就仍只是所聞；真正如實知見，必然指向離苦。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

三九○到三九二合起來看，法義非常清楚。

三九○說：

不如實知四聖諦，不能真正成就沙門義、婆羅門義。

如實知四聖諦，才能見法作證。

三九一再說：

是否真正入沙門、婆羅門之數，也以四聖諦如實知與否為準。

三九二最後直接說：

不如實知，不得脫苦。

如實知者，解脫於苦。

最後偈頌再收攝到：

意解脫。

慧解脫。

究竟越苦。

《今日修行觀照》

今天遇到一個苦時，可以先不要問：

「為什麼偏偏是我？」

先改成問：

這個苦，我真的看清楚了嗎？

它的因在哪裡？

是愛？

是取？

是期待？

是無明？

如果這個因不再繼續，苦會不會減少？

我現在所做的，是真正走向苦滅，

還是只是暫時逃開？

這樣一問，

四聖諦就開始進入日常。

不是只在經裡讀到。

而是在苦現前時，真的拿來用。

《慧照心得》

這幾經讓我很深地感受到：

佛法真的不看外表。

是不是沙門，

是不是婆羅門，

真正的標準不是名稱。

而是：

有沒有如實知四聖諦。

這一點很直接，也很嚴格。

因為我們很容易被外在身分騙到。

穿什麼衣服。

有什麼稱呼。

懂多少經典。

說得多好。

可是經中一直把標準拉回來：

苦真的知了嗎？

集真的看見了嗎？

滅真的相信並靠近了嗎？

道真的修了嗎？

如果沒有，

那修行還沒有走到實處。

我也很喜歡三九二那句：

「不得脫苦。」

「解脫於苦。」

沒有繞很多。

不知四諦，

就不能真正脫苦。

如實知四諦，

才有脫苦的可能。

所以佛法不是要我們變得會說。

而是要我們真的少苦。

真的少愛。

真的少取。

真的少被煩惱拖著走。

最後偈頌說：

「意解脫具足，慧解脫亦然。」

我覺得這很重要。

不是只想得開。

也不是只有一點平靜。

而是心與慧都走向解脫。

心不再被綁。

智慧也真正看清楚。

這才是四聖諦要帶我們去的地方。

四聖諦如實知與否，決定修行是否真正落在法上：不如實知，便不得脫苦；如實知，方能見法作證、越苦脫苦。真正的沙門義與婆羅門義，不在名稱，而在知苦、知集、知滅、知道，乃至意解脫、慧解脫究竟具足。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛