《雜阿含經》第十五卷（9）〈虛空不可彩畫有色方能作像・四食無貪無喜識即不得住著〉——（三七七～三七八）

——（三七七～三七八）

前一篇，世尊以日光照壁為譬：有西壁，光便有所照；若無西壁，便照虛空，無所攀緣。到了這一篇，世尊再以畫師作譬，把「識有住處」與「識無所住」說得更加清楚。

虛空本身非色、無對、不可見，畫師縱有種種彩色，也無從在虛空中作畫；但若有所依的色，畫師便能作種種像。這正是在提醒我們：四食若有貪有喜，識便有可住著之處；若無貪無喜，識便失去攀緣與增長的所依。

（三七七） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一者摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。

世尊仍然先說四食：

摶食、 觸食、 意思食、 識食。

經文一再從四食開始，不是重複而已。

前面已經說明四食如何資益眾生，也說明若於四食有貪有喜，識便住著增長；若無貪無喜，識便無所住。

現在，世尊再用另一個譬喻，讓這個法義更容易被看見。

諸比丘。於此四食有貪有喜。識住增長。乃至純大苦聚集。譬如。比丘。樓閣宮殿。北西長廣。東西窗牖。日出東方。應照何所 比丘白佛言。應照西壁

經文先再次承接：

於四食有貪有喜，

識住增長，

乃至純大苦聚集。

接著再次提出前一經的日光譬喻。

若日從東方升起，光從窗牖而入，西邊有壁，便照西壁。

有壁，

光就有照處。

有貪有喜，

識就有住處。

這讓我們再次看見：

問題不只在境界本身。

真正讓識住著的，是對境界的貪喜。

佛告比丘。如是。四食有貪有喜。識住增長。乃至如是大苦聚集。

世尊直接把譬喻收回法義。

四食有貪有喜，

識便住著增長。

識一有住處，後面便有相續。

所以修行不是只處理最後已經形成的苦。

更要往前看：

這一念心，現在有沒有在某個境界上生起貪喜？

因為一旦住著，後續便有條件展開。

有貪有喜，便像有壁可供日光停住；識一有住處，後續因緣便隨之相續。真正要看見的，是心何時開始黏著，何時開始替識建立住處。

若於四食無貪無喜。亦無識住增長。乃至如是純大苦聚滅。

反過來，

若於四食無貪無喜，

就沒有識住增長。

沒有識住增長，

後面的相續便失去條件。

乃至純大苦聚滅。

這裡再次說明：

苦聚的止息，並不是外面什麼都沒有了。

而是心不再用貪喜去黏著。

境界可以現前。

但不住。

這個「不住」，正是後面畫師譬喻要更進一步說明的地方。

譬如。比丘。畫師．畫師弟子集種種彩色。欲粧畫虛空。寧能畫不 比丘白佛。不能。世尊。所以者何。彼虛空者。非色．無對．不可見

世尊問：

假如畫師或畫師弟子，準備了種種彩色，想要在虛空中作畫，能不能畫？

比丘回答：

不能。

為什麼？

因為虛空：

非色、 無對、 不可見。

沒有一個可供彩色依附的所依。

彩色再多，

技術再好，

也無從落筆。

這個譬喻非常清楚。

如果沒有可住著之處，

識也就無從增長。

就像畫師雖有種種彩色，沒有可依之色，便無法作像。

沒有可攀緣、可住著之處，識便如畫師面對虛空，縱有種種條件，也無從建立後續形相。無貪無喜，就是不再提供這個住著的所依。

如是。比丘。於此四食無貪無喜。亦無識住增長。乃至如是純大苦聚滅

世尊再次把譬喻收回法義。

於四食無貪無喜，

就沒有識住增長。

沒有住著，

也就沒有後面的增長。

因此純大苦聚走向止息。

這裡很值得注意的是：

世尊不是說「四食不存在」。

而是說：

「於此四食無貪無喜。」

所以修行的重點，始終在貪喜。

不是逃離一切境界。

而是對境界不再染著。

不是把心變成沒有作用。

而是讓心不再安住在貪愛裡。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

三七七先以「虛空不可畫」說明：

沒有依處，

便無法建立形相。

接著三七八再反過來，以「有色可以畫」說明：

若有所依，

便能作種種像。

兩經一正一反，正好把「識住」與「識不住」完整顯示出來。

（三七八） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一者摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。

三七八仍然從四食開始。

這次世尊要從另一面說。

前經問：

虛空能不能畫？

答案是不能。

這一經則要問：

若有所依的色，能不能畫？

諸比丘。於此四食有貪有喜。識住增長。乃至純大苦聚集。

還是同樣的起點。

四食若有貪有喜，

識便住著增長。

乃至純大苦聚集。

這一段不長，卻是後面譬喻的基礎。

因為「有貪有喜」就等於提供了一個可住、可依之處。

有依，

才有後續。

譬如。比丘。畫師．若畫師弟子集種種彩。欲粧畫於色。作種種像。諸比丘。於意云何。彼畫師．畫師弟子寧能粧於色不 比丘白佛。如是。世尊。能粧畫色

世尊問：

畫師與畫師弟子集種種彩色，如果要依著「色」作畫，能不能畫？

比丘回答：

可以。

因為現在不再是虛空。

而是有一個可依的「色」。

有了所依，

彩色就能附著。

有了所依，

種種形像就能建立。

這正好對應：

有貪有喜，

識就有可住著之處。

識有住處，

後續便能一層一層建立。

所以很多煩惱之所以會越來越大，不一定是因為最初那一念多麼嚴重。

而是因為我們給它一個地方住。

想一次，

再想一次。

喜一次，

再貪一次。

最後原本很小的一個念頭，就被「畫」成很大的形相。

有可依之色，畫師便能作種種像；有貪有喜，識也就有住處，後續名色與諸行得以展開。很多苦不是突然形成，而是在一次次住著中被「畫」出來。

佛告比丘。於此四食有貪有喜。識住增長。乃至如是純大苦聚集。

世尊再次把譬喻收回四食。

有貪有喜，

識住增長。

乃至純大苦聚集。

這裡最重要的是：

「有貪有喜」不是一個很小的心理現象。

它會成為整條後續相續的依處。

心一旦黏住，

後面就容易越畫越多。

諸比丘。若於四食無貪無喜。無有識住增長。乃至如是純大苦聚滅。

若於四食無貪無喜，

就沒有識住增長。

也就沒有後面的苦聚相續。

不是因為世界不存在。

而是因為心不再提供依止。

這正是前經「虛空不可畫」的意思。

比丘。譬如畫師．畫師弟子集種種彩。欲離於色有所粧畫。作種種像。寧能畫不 比丘白佛。不能。世尊

最後世尊再問：

如果畫師有種種彩色，卻離開了「色」，還想作種種像，能不能畫？

比丘回答：

不能。

這就把整個譬喻說得非常完整。

有依，

可以畫。

無依，

不能畫。

有貪喜，

識可住。

無貪喜，

識不住。

關鍵就在「依」。

修行人不是要把彩色全部摧毀。

而是不再給它一個可以安住、延展、作像的依處。

同樣的，

不是要消滅一切境界。

而是不再讓貪喜成為識住的依處。

如是。比丘。若於四食無貪無喜。無有識住增長。乃至如是純大苦聚滅

世尊最後再次總結：

四食無貪無喜，

便無識住增長。

乃至純大苦聚滅。

三七七、三七八兩經合看，就像把同一件事從正反兩面照亮。

虛空不可畫：

因為沒有可依之色。

有色可以畫：

因為有依處。

因此，修行最重要的地方之一，就是不再替識提供貪喜的依處。

當心不再住著，

後面很多苦，就不必再一層一層畫下去。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

《今日修行觀照》

今天若有一件事情一直在心裡擴大，可以試著觀察：

它是不是正在被我一筆一筆「畫」出來？

本來只是一句話，

我是不是又加上一個猜測？

本來只是一個不舒服，

我是不是又加上一段想像？

本來只是一個想要，

我是不是又加上「非得到不可」？

每多一次貪喜，

就像多上一層顏色。

最後，原本很小的境界，變成心中很大的圖像。

今天可以練習少畫一筆。

知道就好。

不再追加。

不再反覆。

不再以貪喜替它建立住處。

這就是很實際的「識不住」。

《慧照心得》

這兩經的畫師譬喻，我覺得非常容易用在每天的心念上。

有時候事情本身很小。

但我們心裡的畫很大。

別人只說一句話，

我們自己在心裡畫出十句。

一件事情還沒發生，

我們已經把後面最壞的結果全畫完。

一個欲望剛生，

我們已經把得到之後的快樂畫得很完整。

所以很多時候，真正讓自己受苦的，不只是第一個境界。

而是後面自己一直在「加色」。

經中說：

虛空不能畫。

因為沒有依處。

這讓我想到：

如果心不再提供那個依處，很多念頭其實走不了太遠。

一個念頭來，

知道。

但不住。

它就像顏料沒有畫布。

很快就散了。

可是如果心一貪、一喜、一抓，

畫布就出現了。

接下來就可以畫很多。

所以修行有時不是要跟每一個念頭打仗。

而是不要給它畫布。

不要一直回味。

不要一直補充故事。

不要一直強化「我一定要怎樣」。

這樣，識就少一個住處。

我也很喜歡這兩經一正一反的安排。

一邊說：

虛空不能畫。

一邊說：

有色就能畫。

讓我們清楚知道：

生死相續不是無因的。

苦也不是無緣無故變大的。

它需要依處。

它需要貪喜。

它需要我們一次又一次把心放上去。

如果不再提供，

很多後續自然就不成立。

虛空非色、無對、不可見，故彩色無從作畫；有色為依，便能粧畫種種像。四食亦然：有貪有喜，識便有住處而增長；無貪無喜，識便失去依止。修行就是不再替生死提供畫布，不讓貪喜把後續苦聚一層一層畫出來。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛