《雜阿含經》第十五卷（6-1）〈食子肉只為度曠野不取其味・如是觀摶食則五欲功德貪愛斷〉——（三七三前段）
——（三七三前段）
前一篇，世尊藉頗求那一連串「為誰」的追問，把修行人的眼光帶回因緣：不是執著有一個固定的受者、愛者、取者，而是如實觀察觸、受、愛、取、有如何依緣生起，也如何依緣止息。
到了這一篇，世尊更進一步教導我們怎樣觀察四食。首先從最容易理解的摶食說起，卻用了極沉重的譬喻：父母為了度過曠野，不得已食獨子之肉。
重點不在悲慘本身，而在一句：「寧取其味，貪嗜美樂與不？」若真正知道飲食只是為了維持色身、度過此生，就不應再把它變成五欲貪著之處。
（三七三） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。云何為四。謂一．麤摶食。二．細觸食。三．意思食。四．識食
世尊再次提出四食：
麤摶食、 細觸食、 意思食、 識食。
這四食能資益眾生，令得住世、攝受、長養。
但世尊接下來不是只讓比丘知道名稱，而是要教他們：
四食應當怎樣觀。
也就是說，光知道「這是摶食、這是觸食」還不夠。
真正的修行，是要對食生起正確的觀照，使貪愛能夠斷除。
云何比丘觀察摶食。譬如有夫婦二人。唯有一子。愛念將養。欲度曠野嶮道難處。糧食乏盡。飢餓困極。計無濟理。作是議言。正有一子。極所愛念。若食其肉。可得度難。莫令在此三人俱死。
世尊先問：
「云何比丘觀察摶食？」
接著舉出一個極其沉重的譬喻。
一對夫婦只有一個獨子，極其愛念，帶著孩子想要度過曠野險難之處。
可是途中糧食完全耗盡，三人都陷入飢餓困極，幾乎沒有活路。
於是夫婦面對一個令人痛苦到極點的抉擇：
若不如此，三人可能都死在曠野。
經文讓我們停在這個地方，不是要我們只感受悲傷，而是要先明白：
接下來所說的「食」，完全不是享受。
它只是為了活下去、為了度過險難。
作是計已。即殺其子。含悲垂淚。強食其肉。得度曠野。
經中說：
「含悲垂淚。強食其肉。」
這幾個字非常重要。
不是歡喜而食。
不是貪味而食。
不是覺得可口而食。
而是在極大悲痛之中，為了得度曠野，勉強食之。
所以這個譬喻一下就把「飲食」從貪樂中拉回到最基本的位置：
只是為了維持生命、度過險難。
當修行人觀摶食時，也應當有這樣的分寸。
不是把飲食變成欲樂追逐。
而是知道色身需要飲食，飲食只是資助此身繼續修行。
摶食本為維持色身、支持行道，不是為了貪取美味、增長欲樂。若能把飲食放回「資身度苦」的位置，心才不容易被五欲牽引。
云何。比丘。彼人夫婦共食子肉。寧取其味。貪嗜美樂與不 答曰。不也。世尊
世尊直接問：
那對夫婦食子肉時，會不會貪著它的味道，享受其中的美味？
比丘回答：
「不也。世尊。」
這就是整個譬喻的核心。
他們雖然在「食」，卻沒有「貪嗜美樂」。
食與貪，不是同一件事。
需要飲食，不等於一定要貪著飲食。
身體需要受用，不等於心一定要住著其中。
這一點對日常修行非常重要。
很多時候，我們把「需要」慢慢變成「一定要好」。
本來只是為了飽腹，
後來變成一定要可口。
本來只是生活所需，
後來變成一定要滿足欲望。
如果不能分清楚「需要」與「貪著」，五欲就很容易在日常受用中越來越重。
復問。比丘。彼強食其肉。為度曠野嶮道與不 答言。如是。世尊
世尊再問：
他們勉強食肉，是不是為了度過曠野險道？
比丘回答：
「如是。世尊。」
這一句，把摶食的正確位置說得非常清楚。
食，是為了度難。
不是為了增長貪愛。
對修行人而言，色身同樣是如此。
我們仍然要吃飯、穿衣、休息、治病。
佛法不是叫人糟蹋身體。
而是提醒我們：
這些受用，都有它的功能。
飲食為資身。
衣服為蔽體。
休息為恢復精神。
藥物為治病。
若功能完成，心就不必再把它變成欲樂的追逐。
佛告比丘。凡食摶食。當如是觀。如是觀者。摶食斷知。摶食斷知已。於五欲功德貪愛則斷。
世尊在這裡正式下結論：
「凡食摶食。當如是觀。」
不是只有在特殊情況才如此觀。
凡是受用摶食，都應當知道：
這只是為了維持生命、支持修行。
若能如此觀，便能對摶食「斷知」。
而摶食斷知之後：
「於五欲功德貪愛則斷。」
這就讓我們看見，飲食觀並不是小事。
它直接連到五欲貪愛。
因為飲食本身最容易被心加工成欲樂。
多一點味道，
多一點挑選，
多一點比較，
多一點非如此不可。
久了，心不是在受用飲食，而是在被飲食牽著走。
若能從每天最基本的飲食上學會不貪著，五欲的力量也會慢慢減弱。
真正的斷知，不是不吃，而是不再把食物當成欲樂所依。受用而不貪嗜，取足而不追逐，飲食便從五欲之門轉成護持修行之緣。
五欲功德貪愛斷者。我不見彼多聞聖弟子於五欲功德上有一結使而不斷者。有一結繫故。則還生此世
世尊進一步指出：
五欲功德上的貪愛若能斷，與五欲相應的結使也就沒有立足之處。
這段經文把摶食觀推得很深。
它不只是教人節制飲食。
而是藉最日常的「吃」，來練習一件大事：
受用而不繫著。
因為只要還有一結繫縛，就還有再生此世的因緣。
所以日常生活裡的一口食物，其實也可以成為觀察生死的重要地方。
吃飯時，是只是受用？
還是在追求？
是知道已足？
還是想再多一點？
是為了維持色身？
還是把全部心力都投進欲樂？
這些看似小事，正是貪愛是否被滋養的地方。
《今日修行觀照》
今天吃飯時，可以做一個很簡單的觀照。
不用故意吃得不好。
也不用排斥味道。
只是問自己：
我現在是在受用，還是在追逐？
食物好吃，知道好吃。
但不必立刻變成：
「一定還要更多。」
食物普通，也不必立刻嫌棄。
只要知道：
這一餐，是為了維持色身。
讓身體有力氣行住坐臥。
讓自己能繼續修行、工作、照顧應盡的責任。
如果今天遇到不合口味的食物，也可以觀察：
心是不是立刻排斥？
是不是因一點味道不合，就生起很多不滿？
這些地方，正是五欲貪愛最容易被看見的地方。
少一分挑剔，
少一分追逐，
少一分非如此不可，
就是在飲食中練習放下。
《慧照心得》
這一篇經的譬喻很重。
父母吃獨子之肉，讀起來令人難受。
但正因為如此，世尊要說的那個意思也非常清楚。
如果真的是為了活命而食，就不會再想：
「味道好不好？」
「是不是我最喜歡的？」
「能不能再多一點？」
那對夫婦一邊流淚，一邊勉強食之，只是為了度過曠野。
所以我會想到：
我們每天吃飯時，是不是已經忘了飲食最基本的意義？
其實身體需要的，沒有那麼複雜。
但欲望會把需要越變越多。
吃飽還不夠，
要吃喜歡的。
喜歡還不夠，
要最好的。
吃到了，又想下一次。
這樣一來，本來只是維持生命的食物，就變成了欲望一直擴張的地方。
修行不是叫我們故意受苦。
也不是說食物好吃就有罪過。
關鍵仍在那個「貪」。
好吃，知道好吃。
不好吃，知道不好吃。
但心不被它牽著走。
這就很不容易。
我覺得這篇經最實際的地方，是它把五欲修行拉回每天一定會做的事。
不用等到很大的誘惑才修。
一餐飯就可以修。
一口食物就可以修。
夠了，知道夠了。
喜歡，不一定要多拿。
不喜歡，也不必起瞋。
這樣一點一點，心才開始從欲望裡鬆開。
經中最後說：
「於五欲功德貪愛則斷。」
可見真正要斷的，不是食物。
是我們對食物、對欲樂的那一份黏著。
身體可以受用世間資具。
但心不一定要住在裡面。
這樣，食物就不再只是滋養色身，也能成為提醒自己離欲的一門功課。
觀摶食，如夫婦食子肉，只為度過曠野，不取其味、不貪美樂。修行人受用飲食亦當如此：為資身行道而食，不令「需要」轉成「貪嗜」。能於日用中受用而不繫著，五欲功德上的貪愛才有真正鬆脫之處。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛