《雜阿含經》第十五卷（5）〈不問誰食誰觸誰受誰愛・但觀何緣故有即見緣起無我〉——（三七二）

——（三七二）

前一篇從四食一路追尋到愛、受、觸、六入處，讓我們看見苦聚不是無因而生，而是依著條件層層相續。

這一篇，頗求那比丘從「識食」開始，一再追問「誰食」、「為誰觸」、「為誰受」、「為誰愛」、「為誰取」、「為誰有」。世尊卻沒有順著「誰」去建立一個固定不變的受者，而是不斷把問題導回「何因緣故有」。

這正是緣起觀的重要轉折：不是追問背後有一個什麼永恆的「我」在承受，而是如實觀察諸法依何而生、依何而滅。

（三七二） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一．麤摶食。二．細觸食。三．意思食。四．識食

世尊仍先從四食說起。

麤摶食、細觸食、意思食、識食，都是資益眾生、令其住世攝受長養的條件。

這時，頗求那比丘卻在「識食」這裡生起疑問。

他所問的，不只是識食本身，而是背後是不是有一個「誰」正在食、正在受、正在愛、正在取。

這個問題很接近日常人的直覺。

我們常說：

「是我在感受。」

「是我在愛。」

「是我在受苦。」

「是我在執取。」

但佛陀接下來的回答，會把這個方向徹底轉回因緣。

時。有比丘名曰頗求那。住佛後扇佛。白佛言。世尊。誰食此識 佛告頗求那。我不言有食識者。我若言有食識者。汝應作是問。我說識是食。汝應問言。何因緣故有識食。我則答言。能招未來有。令相續生。有有故有六入處。六入處緣觸

頗求那問：

「誰食此識？」

世尊沒有回答有一個「某某人」在食識。

反而說：

「我不言有食識者。」

並且把正確的問法指出來：

不是問「誰食」，

而應問「何因緣故有識食」。

這個差別非常重要。

問「誰」，很容易預設有一個固定實體，在整個過程中不變地承擔一切。

問「何因緣故有」，則是把注意力放回條件、相續與生起。

世尊接著說，識食「能招未來有，令相續生」，有有故有六入處，六入處緣觸。

也就是說，真正要看的不是一個「誰」，而是：

這個相續如何成立？

它靠什麼條件延續？

後面的觸、受、愛、取、有，又是怎樣一層一層生起？

緣起所問的，不是「背後有誰」，而是「依何因緣而有」。從尋找一個固定主體，轉向觀察條件相續，正是離開我執的重要一步。

頗求那復問。為誰觸 佛告頗求那。我不言有觸者。我若言有觸者。汝應作是問。為誰觸。汝應如是問。何因緣故生觸。我應如是答。六入處緣觸。觸緣受

頗求那又問：

「為誰觸？」

世尊再次說：

「我不言有觸者。」

不是因為觸不存在。

而是佛陀不把「觸」背後另立一個固定不變的觸者。

真正應當問的是：

「何因緣故生觸？」

答案是：

六入處緣觸。

觸緣受。

這就把問題從「誰」帶回「如何發生」。

有六入處，所以有觸。

有觸，所以有受。

一切都在因緣關係中成立。

不是先有一個永恆不變的「我」，再讓「我」去碰觸世界。

而是諸條件和合，觸現前；觸現前，受又隨之生起。

復問。為誰受 佛告頗求那。我不說有受者。我若言有受者。汝應問。為誰受。汝應問言。何因緣故有受。我應如是答。觸緣故有受。受緣愛

頗求那再問：

「為誰受？」

世尊仍然說：

「我不說有受者。」

應當問的是：

「何因緣故有受？」

答案：

觸緣故有受。

受緣愛。

這一段特別值得在日常中觀察。

我們常把感受立刻抓成「我的感受」。

「我被傷害了。」

「我很快樂。」

「我很痛苦。」

一抓住「我」，後面的愛憎執取就很容易跟著加重。

佛陀不是否定受的存在。

而是讓我們不要在受上再安立一個固定主體。

只要看：

觸來了，受生起。

受生起後，若不如實觀察，愛便可能接著生。

這樣看，心會比較有空間。

因為「受」只是依因緣而生的受，不必立刻變成「我」。

有受，不等於必須建立「有一個我正在受」；只要如實看見觸緣受、受緣愛，就能把經驗還原為因緣，而不必急著把每一個感受都抓成自我。

復問。世尊。為誰愛 佛告頗求那。我不說有愛者。我若說言有愛者。汝應作是問。為誰愛。汝應問言。何緣故有愛。我應如是答。緣受故有愛。愛緣取

又問：

「為誰愛？」

世尊仍然不立「愛者」。

而是回答：

緣受故有愛。

愛緣取。

這裡再次顯示，愛也不是一個固定主體的本質。

不是「我本來就是貪愛的人」。

而是：

有受，

在受上不如實知，

於是愛生起。

愛再往前，

就成為取。

若這樣觀察，修行就不會只停在責怪自己。

而會更精確地看到：

愛從哪裡來？

是在什麼受上長出來？

又是在什麼地方，由喜歡變成抓取？

一旦看見因緣，就有可能在因緣上鬆手。

復問。世尊。為誰取 佛告頗求那。我不說言有取者。我若說言有取者。汝應問言。為誰取。汝應問言。何緣故有取。我應答言。愛緣故有取。取緣有

頗求那再問：

「為誰取？」

佛陀還是把問題導回：

「何緣故有取？」

愛緣故有取。

取緣有。

這就讓整條相續更清楚。

愛若只是生起，還有觀照的可能。

但若愛被不斷抓住、強化，就成為取。

取一成立，後面的有便繼續。

所以修行很關鍵的一點，就是：

不要讓「喜歡」一定變成「非要不可」。

不要讓「不喜歡」一定變成「非推開不可」。

愛若不被繼續抓住，取就沒有那麼容易增長。

復問。世尊。為誰有 佛告頗求那。我不說有有者。我若說有有者。汝應問言。為誰有。汝今應問。何緣故有有。我應答言。緣取故有有。能招當來有觸生是名有。有六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。

到了「有」，頗求那還是在問：

「為誰有？」

世尊仍然不立一個「有者」。

只說：

緣取故有有。

然後再一次把整個相續串起來：

有六入處，

六入處緣觸，

觸緣受，

受緣愛，

愛緣取，

取緣有，

有緣生，

生緣老、病、死、憂、悲、惱苦。

如此純大苦聚集。

這裡最重要的不是背下整個次第。

而是明白：

整條生死流轉，都是因緣相續。

既然是因緣相續，就不必在其中另找一個固定不變的「誰」。

也正因為不是固定不變，所以才有修行與止息的可能。

若一切都是一個永恆的我所主宰，那麼因緣法就無從成立。

正因為每一支都是依條件而起，所以也能依條件改變。

純大苦聚之所以集起，不是因為有一個固定的「我」被命定要受苦，而是因緣一支支相續。能看見相續，就能看見可轉之處。

謂六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚集滅

前面是集。

這裡是滅。

六入處滅，

觸滅。

觸滅，

受滅。

受滅，

愛滅。

愛滅，

取滅。

取滅，

有滅。

有滅，

生滅。

生滅，

老、病、死、憂、悲、惱苦也滅。

這正說明：

如果一切都是因緣生，就能因緣滅。

佛陀不是要我們找到一個「真正的我」來解脫。

而是要我們如實看見：

觸如何生，

受如何生，

愛如何生，

取如何生，

有如何生。

看清楚之後，再於相續處止息。

這才是緣起觀真正實際的地方。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

整篇經文，頗求那一直問「誰」。

佛陀一直回答「何因緣故有」。

這個轉向非常值得記住。

凡夫的習慣，是什麼都繞回「我」。

我被傷害。

我被忽略。

我喜歡。

我討厭。

我要。

我不能失去。

但佛法不是再加強這個「我」。

而是讓我們慢慢看清：

有觸。

有受。

有愛。

有取。

有有。

這些都在因緣裡生起。

若不再緊抓一個「我」放進每一個經驗裡，心就比較有可能看見法本身。

《今日修行觀照》

今天若有一個明顯的感受生起，可以試著不要第一時間說：

「我怎麼又這樣？」

改成只是看：

有受。

這個受前面有什麼觸？

受之後，有沒有愛？

愛之後，有沒有取？

例如有人說了一句讓自己不舒服的話。

先不要急著變成：

「他在針對我。」

可以先看：

耳觸聲。

觸之後，苦受生。

苦受之後，瞋與排斥開始出現。

再來，心可能抓住那句話反覆想。

這時，就是愛取在後面接續。

若能這樣看，很多原本緊緊黏在「我」上的苦，會慢慢變成可以觀察的法。

不是壓抑自己。

而是多一分距離。

這一分距離，就是修行很重要的空間。

《慧照心得》

這一篇經，讀起來很有力量。

因為頗求那所問的，其實就是我們每天都在問的問題。

「誰在受苦？」

「誰在被傷害？」

「誰在愛？」

「誰在執取？」

我們的直覺幾乎都會回答：

「當然是我。」

可是世尊一次又一次說：

「我不說有受者。」

「我不說有愛者。」

「我不說有取者。」

這不是說什麼都沒有。

而是不要在每一個生滅經驗背後，又造出一個固定不變的主宰。

這一點非常細。

有受，是真的。

有愛，也是真的。

有取，也是真的。

可是它們都是依因緣而有。

既然依因緣而有，就不必再說：

「這就是我。」

如果把所有經驗都變成「我」，痛苦就會黏得很緊。

一個苦受，本來只是苦受。

一旦變成：

「我被傷害了。」

整個故事就開始擴大。

再加上記憶、想像、判斷、比較，苦就越來越重。

所以世尊教我們，把問題改掉。

不要總問：

「是誰？」

而要問：

「何因緣故有？」

這個改變，看起來只是一句話不同，其實整個修行方向都不同了。

問「誰」，容易走向執取。

問「何因緣」，就開始走向觀照。

問「誰」，容易把苦變成自己的身分。

問「何因緣」，則會看見苦只是條件和合。

條件和合，它會生。

條件改變，它也會滅。

這樣一來，心就有出路。

所以我很喜歡這篇經的一個地方：

佛陀沒有跟頗求那辯論一個抽象的「有我無我」。

而是直接用緣起來回答。

你問誰觸？

我告訴你六入處緣觸。

你問誰受？

我告訴你觸緣受。

你問誰愛？

我告訴你受緣愛。

一步一步，讓我們自己看見：

原來不需要先假設一個固定的「我」，整個生死過程照樣可以被如實理解。

而且正因如此，才有可能止息。

不要急著在觸、受、愛、取、有背後安立一個固定的「誰」；應如實觀察何因緣故有。見六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有，便能知道苦聚依緣而集，也能依緣而滅。從「誰」轉向「因緣」，正是從我執走向如實知見。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛