《雜阿含經》第十四卷（8）〈如實知有滅寂滅涅槃未必漏盡・如見井水而身尚未觸水〉——（三五一）
——（三五一）
前一經，世尊說明多聞聖弟子不再停在推量，而是直接明見「此有故彼有，此起故彼起」，乃至無明滅故行滅、純大苦聚滅。
到了這一經，法義再往前一步。
尊者那羅、茂師羅、殊勝與阿難之間，圍繞一個很細緻的問題展開問答：
一個人若已如實知見「有滅、寂滅、涅槃」，是否就等於已經漏盡、成為阿羅漢？
尊者殊勝最後用井水作譬喻：
可以如實看見井中有水，卻還沒有真正以身觸水。
這一譬，把「知見涅槃」與「漏盡作證」之間的差別，說得非常清楚。
如是我聞 一時。尊者那羅．尊者茂師羅．尊者殊勝．尊者阿難住舍衛國象耳池側
這一經不再發生於王舍城，而是在舍衛國象耳池側。
當時，尊者那羅、尊者茂師羅、尊者殊勝與尊者阿難同住一處。
這不是世尊直接說法，而是幾位尊者之間彼此問答、辨明法義。
也因此，整經很像一場精細的法義核對：
究竟「如實知見」到了哪一層，才能說已經漏盡？
爾時。尊者那羅語尊者茂師羅言。有異信．異欲．異聞．異行覺想．異見審諦忍。有如是正自覺知見生。所謂生故有老死。不離生有老死耶。
尊者那羅先問尊者茂師羅：
是否有一種不同於信、欲、聞、行覺想以及見審諦忍的正自覺知見，能如實知道：
有生，所以有老死。
老死不離生而有。
這個問題的重點，是「自覺知見」。
也就是不只是因為相信別人，不只是聽聞，不只是思惟推論，而是真正自己如實知道。
尊者茂師羅言。有異信．異欲．異聞．異行覺想．異見審諦忍。有如是正自覺知見生。所謂有生故有老死。不異生有老死。如是說有
尊者茂師羅回答：
有。
確實可以超越只是信、欲、聞與思量，而生起正自覺知見：
有生故有老死。
老死不離生而有。
這裡再次印證前一經的法義：
緣起不是只靠信受。
它可以被如實知見。
佛法的知見不只停在相信「緣起如此」，而是可以進一步成為自己直接了知的法。
尊者茂師羅。有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅．寂滅．涅槃耶
尊者那羅接著再問：
那麼，是否也能以這樣的自覺知見，知道「有滅、寂滅、涅槃」？
也就是說：
不只是知道苦如何生。
也能真正知道苦可以止息，並且知道寂滅、涅槃確實存在。
這個問題，已經從緣起的生起面轉入還滅面。
尊者茂師羅答言。有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅．寂滅．涅槃
尊者茂師羅回答：
有。
可以生起這樣的自覺知見，知道有滅、有寂滅、有涅槃。
這裡的法義非常重要。
因為它表示：
涅槃並不只是別人告訴我們的一個名詞。
在修行中，可以有對「滅」的真實知見。
但是接下來，尊者那羅立刻追問：
若已經這樣知道，是否就等於漏盡？
復問。尊者茂師羅。有滅則寂滅．涅槃。說者汝今便是阿羅漢。諸漏盡耶
尊者那羅問得非常直接：
既然你說有滅就是寂滅、涅槃，那麼你現在是不是已經是阿羅漢，諸漏已盡？
這正是本經的核心問題。
知道涅槃存在。
如實知見寂滅。
是否就等於自己已經究竟作證？
這兩者看起來很接近，但其實並不完全相同。
尊者茂師羅默然不答。第二．第三問亦默然不答
尊者茂師羅沒有回答。
第二次問，仍默然。
第三次問，也仍然默然。
這個默然很值得注意。
因為他前面可以明確回答：
有生故有老死。
也可以明確回答：
有滅、寂滅、涅槃。
但當問題轉成：
「那你是不是已經漏盡阿羅漢？」
他便不答。
這已經暗示：
「知有涅槃」與「自己已漏盡」之間，仍有差別。
爾時。尊者殊勝語尊者茂師羅。汝今且止。我當為汝答尊者那羅
這時，尊者殊勝出面。
他對茂師羅說：
你先停下，我來替你回答尊者那羅。
也就是說，法義接下來將由殊勝尊者進一步分辨。
尊者茂師羅言。我今且止。汝為我答
尊者茂師羅同意：
我現在先停下，由你來回答。
整個問答也因此轉入第二層。
不再只是問「有沒有涅槃之知」。
而是要精確分辨：
有涅槃之知，是否必然等於漏盡？
爾時。尊者殊勝語尊者那羅。有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅則寂滅．涅槃
尊者殊勝先重申前面的法義：
確實可以超越只是信、聞、推量，而生起自覺知見，知道：
有滅，則寂滅、涅槃。
也就是說，他完全承認：
對滅與涅槃，可以有真實的知見。
時。尊者那羅問尊者殊勝言。有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅則寂滅．涅槃者。汝今便是漏盡阿羅漢耶
尊者那羅便把同一問題轉問殊勝：
既然你如此說，那你現在是不是漏盡阿羅漢？
這個問題逼近最細的地方：
「知道」與「完全作證」，究竟是不是同一件事？
尊者殊勝言。我說有滅則寂滅．涅槃。而非漏盡阿羅漢也
尊者殊勝明確回答：
我說有滅則寂滅、涅槃。
但是我不是漏盡阿羅漢。
這一句，直接把兩者分開。
可以如實知道有寂滅、有涅槃。
卻不代表自己已經完全漏盡。
也就是說：
見到方向，不等於已走到終點。
知道解脫，不等於自己已究竟解脫。
能如實知見寂滅與涅槃，並不等於自己的諸漏已盡；知見與究竟作證之間，仍有修行差別。
尊者那羅言。所說不同。前後相違。如尊者所說。有滅則寂滅．涅槃。而復言非漏盡阿羅漢耶
尊者那羅因此覺得奇怪：
你前面明明說有滅就是寂滅、涅槃。
現在卻又說自己不是漏盡阿羅漢。
這不是前後矛盾嗎？
這正是凡夫很容易產生的理解：
既然你「知道」涅槃，那不就是已經「得到」涅槃？
但殊勝尊者接下來用一個很簡單的譬喻，把這個差別說清楚。
尊者殊勝語尊者那羅言。今當說譬。夫智者以譬得解。
尊者殊勝說：
現在我說一個譬喻。
有智慧的人，可以藉譬而了解。
這個譬喻，就是井水。
如曠野路邊有井。無繩無罐。得取其水。時。有行人。熱渴所逼。繞井求覓。無繩無罐。諦觀井水。如實知見。而不觸身。
在曠野路旁有一口井。
可是沒有繩子，也沒有罐子可以取水。
有一個旅人被炎熱與口渴逼迫，來到井邊尋水。
他雖然不能把水取上來，卻可以仔細觀察井中的水。
他如實知道：
水就在那裡。
但他的身體還沒有真正觸到水。
這就是整經最重要的譬喻。
看見水，不等於已經喝到水。
如實知道水存在，不等於身已觸水。
同樣地：
如實知道有滅、有寂滅、有涅槃，也不等於自己已經漏盡、究竟作證。
見井中有水，是真見；但身尚未觸水，也是真實。知涅槃存在，不必因此把自己誤認為已究竟漏盡。
如是。我說有滅則寂滅．涅槃。而自不得漏盡阿羅漢
尊者殊勝把譬喻收回法義：
正如看見井水一樣。
我說有滅則寂滅、涅槃。
但我自己並不是漏盡阿羅漢。
這一句真正解除前面的矛盾。
因為「如實知見有涅槃」與「諸漏已盡」本來就不是完全相同的層次。
不能因為前者成立，就自動宣稱後者也成立。
這對修行人很重要。
有一些正確知見，不應被誇大成自己已經究竟證得。
爾時。尊者阿難語尊者那羅言。彼尊者殊勝所說。汝復云何
這時，尊者阿難問那羅：
殊勝尊者這樣說，你現在怎麼看？
阿難沒有另立新說。
只是讓那羅自己判斷：
這個譬喻是否已經把問題說清楚？
尊者那羅語尊者阿難言。尊者殊勝善說真實。知復何言
尊者那羅回答：
尊者殊勝說得很好，說的是真實。
我還能再說什麼呢？
到這裡，爭論停止。
不是因為誰在辯論中勝過誰。
而是法義已經說清楚。
「見水」與「觸水」不同。
「知涅槃」與「漏盡作證」也有差別。
時。彼正士各各說已。從座起去
幾位正士彼此說法完畢，各自起座離去。
整經就停在這裡。
沒有再加長篇結論。
但井水譬喻已經足夠清楚。
修行中，可以先有正確知見。
可以知道苦有滅。
可以知道寂滅、涅槃不是虛妄。
但若諸漏尚未斷，就仍應如實知道自己尚未究竟。
這份不自欺，本身也是正見的一部分。
《今日修行觀照》
今天可以觀察自己：
有沒有把「知道」誤認成「做到」？
知道無常，不等於真的放得下。
知道無我，不等於我見已斷。
知道瞋心不好，不等於遇境界時就不生瞋。
知道涅槃寂滅，不等於自己已經漏盡。
這不是要否定自己的理解。
而是要如實知道自己在哪裡。
看見井水，本來就是重要的一步。
但若還沒觸水，就不必假裝自己已經喝到了。
知道得愈清楚，反而愈能誠實地修下一步。
《慧照心得》
我很喜歡這一經的井水譬喻。
因為它把修行中很容易混淆的一件事說得很清楚。
有時候我們懂了一個法義，就很容易覺得：
「我已經會了。」
聽懂無常，就覺得自己看破無常。
懂得無我，就覺得自己已經不執著。
懂得緣起，就覺得自己已經見法很深。
可是懂，和真正斷，還是不一樣。
殊勝尊者沒有否定自己的知見。
他很清楚地說：
我知道有滅、有寂滅、有涅槃。
但他也同樣清楚地說：
我不是漏盡阿羅漢。
我覺得這種如實很可貴。
不是自卑。
也不是否定自己。
而是知道到哪裡，就說到哪裡。
證到哪裡，就承認到哪裡。
不多說，也不少說。
井中的水，真的看見了。
就說看見。
身體還沒有碰到水。
就不說已經觸水。
修行若能這樣，就比較不容易落入自我欺騙。
而且這個譬喻也讓我看到另一面：
雖然還沒喝到水，但至少已經知道水在哪裡。
這也是很重要的。
如果連水在哪裡都不知道，只能在曠野裡亂找。
如今已經知道寂滅、涅槃確實有。
那麼接下來要做的，不是誇大自己，而是繼續修，直到真正觸到那個水。
如實知見涅槃，是看見井中真有水；諸漏尚未斷，則如身尚未觸水。修行既不可否定已見之法，也不可把知見誇大為究竟作證。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛