《雜阿含經》第十四卷（6）〈值佛聞緣起正法極為難得・精勤不放逸成就自利利他與供養大果〉——（三四八～三四九）
——（三四八～三四九）
前一經，須深從盜法而入佛門，最後卻真正見法、悔過，乃至漏盡意解。
接下來兩經，世尊把修行人的目光重新帶回一個非常珍貴的事實：
如來已出世。 正法已顯現。 生死流可以斷。 涅槃之道已有人親自指出。
既然如此，修行人就不應再以懈怠空過此生。
真正應當做的，是珍惜已得的人身、諸根與聞法因緣，精勤修學，使自己的出家真正有果、有樂，也令一切供養者所得功德不空。
如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
當時，佛仍住在王舍城迦蘭陀竹園。
前一經說須深由錯誤動機入法，最後真正得法。
這一經則由世尊直接告諸比丘：
既然已經進入正法，就要真正珍惜這個因緣，不可令出家成為徒具形式。
爾時。世尊告諸比丘。如來成就十種力。得四無畏。知先佛住處。能轉梵輪。於大眾中震師子吼言。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。廣說乃至純大苦聚集。純大苦聚滅。
世尊先說如來成就十種力、四無畏，能轉梵輪，於大眾中作師子吼。
但這個師子吼的核心，不是顯示神異。
而是宣說：
「此有故彼有。此起故彼起。」
從無明緣行一路展開，乃至純大苦聚集；也能如實說明純大苦聚如何止息。
所以佛陀真正轉動的，是緣起法輪。
讓眾生不再只看到苦的表面，而能看見苦從哪裡生，也看見苦能如何滅。
如來之師子吼，不在於顯示威勢，而在於如實指出苦之所以集、苦又如何滅，使眾生真正有路可走。
諸比丘。此是真實教法顯現。斷生死流。乃至其人悉善顯現。如是真實教法顯現。斷生死流。足令善男子正信．出家。方便修習。不放逸住。於正法．律精勤苦行。皮筋骨立。血肉枯竭。若其未得所當得者。不捨慇懃精進。方便堅固堪能。
世尊說：
這是真實教法顯現，能斷生死流。
正因如此，足以令善男子生起正信，出家修行，方便修習，不放逸住。
這裡把修行的態度說得非常強烈：
精勤到即使皮筋骨立、血肉枯竭，若尚未得到所應得者，仍不捨慇懃精進。
這不是要人故意折磨身體。
重點在於：
對解脫之事，不可用鬆散、敷衍的心。
既然已知生死可斷，就不能明明有路，卻因懈怠而停下。
所以者何。懈怠苦住。能生種種惡不善法。當來有結。熾然增長。於未來世生．老．病．死。退其大義故。
為什麼要如此精進？
因為懈怠本身就會帶來苦住。
它能使種種惡不善法生起，使當來有結熾然增長，令未來世生、老、病、死繼續相續。
而且還會「退其大義」。
也就是失去本來出家修道最重要的目的。
有時修行最大的障礙，不一定是劇烈煩惱。
反而可能只是：
今天再等等。 明天再修。 這一念先隨它。 這個習氣以後再改。
久而久之，大義就在這種懈怠裡漸漸退失。
精進樂獨住者。不生種種惡不善法。當來有結。熾然苦報。不於未來世增長生．老．病．死。大義滿足。得成第一教法之場。所謂大師面前。親承說法。寂滅涅槃。菩提正向。善逝．正覺。
相反地，若能精進、樂於獨住，種種惡不善法便不再容易生長。
未來生老病死的相續不再增長，大義也能逐漸滿足。
尤其珍貴的是：
如今正值「大師面前，親承說法」。
佛已出世，正法就在眼前。
所指向的是：
寂滅。 涅槃。 菩提正向。
這樣的因緣，不是世世都能遇到。
因此更不可用放逸心空過。
既已值佛聞法，最可惜的不是能力不足，而是明知有解脫之道，卻以懈怠讓這一生空過。
是故。比丘。當觀自利．利他．自他俱利。精勤修學。
世尊接著指出修行的三個方向：
自利。 利他。 自他俱利。
修行不是只有自己得好處。
真正的正法若在自己身上建立，也會成為利益他人的因緣。
但若連自己都沒有真正修學，只停在口頭說法，要利益別人也很有限。
所以佛先說：
「精勤修學。」
先讓法在自己身上成立。
我今出家。不愚不惑。有果有樂。諸所供養衣服．飲食．臥具．湯藥者。悉得大果．大福．大利。當如是學
世尊要比丘如此自我提醒：
我今日出家，不應愚、不應惑。
要讓此出家真正有果、有樂。
而那些供養衣服、飲食、臥具、湯藥的人，也因此得到大果、大福、大利。
這裡讓修行人看見一份很深的責任。
受人供養，不只是接受生活所需。
更要問：
我有沒有把這份供養轉成真正修行？
若修行成就，供養者的布施便不空過。
受供養不是理所當然；修行人若真正精勤向道，才能使自身出家有果，也使施主的供養成為大福大利。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說完（三四八）後，諸比丘歡喜奉行。
這一經的重點非常清楚：
正法既已現前，就要精進。
不只是為自己。
也是為了不辜負如來出世、不辜負出家因緣、不辜負眾生供養。
接著（三四九）更進一步提醒：
連這個能聞法、能理解、諸根具足的生命本身，都極為難得。
如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
（三四九）仍發生在王舍城迦蘭陀竹園。
前一經已勸比丘精勤。
這一經則從「善來比丘」開始，直接提醒：
你今日能夠出家、聞法、理解法，本身就是極難得的因緣。
爾時。世尊告諸比丘。善來比丘。善出家．善得己利。曠世時時得生聖處。諸根具足。不愚不癡。不須手語。好說．惡說堪能解義。
世尊說：
善來，比丘。
善出家，善得己利。
經過漫長世間，今日能生於聖處，又諸根具足，不愚不癡，不須以手勢才能溝通，無論好說、惡說，都能理解其義。
這些平常很容易被視為理所當然。
但佛卻提醒：
能聽。 能懂。 能思惟。 能出家。 能遇正法。
本身就是難得。
修行人若能真正想到這一點，心自然會少一分懈怠。
我今於此世作佛。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。
更難得的是：
「我今於此世作佛。」
如來、應、等正覺已出現在世間。
世間不是只有眾生摸索。
正覺者已經親自出世。
這是極難遭遇的因緣。
有佛出世，才有正法能被完整顯示。
說法寂滅．涅槃．菩提正向．善逝．等正覺。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅
佛所說的法，指向寂滅、涅槃與菩提正向。
而其核心仍然回到緣起：
此有故彼有。 此起故彼起。
無明緣行，行緣識，乃至純大苦聚集。
同時也說：
無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。
所以佛出世最珍貴之處，不只是讓人有所皈依。
而是把生死如何集、如何滅，清清楚楚說出。
值佛出世之所以難得，是因為眾生終於不必只在苦中摸索；生死的集與滅，已有正覺者如實開示。
諸比丘。難得之處已得。生於聖處。諸根具足。乃至純大苦聚集。純大苦滅。
世尊直接告訴比丘：
「難得之處已得。」
能生聖處。
諸根具足。
又能聞到純大苦聚如何集、如何滅。
這些條件都已經具足。
那麼剩下來的，就不是再等一個更好的時機。
而是要修。
是故。比丘。當如是學。自利．利他．自他俱利。
因此，佛再次重申：
應當修學自利、利他、自他俱利。
與前一經完全相應。
因為難得因緣已經得到，若只為自己增加知識，就太可惜。
真正的修學要使法在自己身上成就，也使這份成就能利益他人。
如是出家。不愚不癡。有果有樂。有樂果報。供養衣服．飲食．臥具．湯藥者。悉得大果．大福．大利。是故。比丘。當如是學
世尊最後仍回到出家的責任。
這樣出家，才不是愚癡。
才真正有果、有樂，有樂果報。
而供養衣服、飲食、臥具、湯藥的人，也能因此得到大果、大福、大利。
所以：
「當如是學。」
佛沒有叫比丘只是感恩難得因緣。
而是要把感恩變成修行。
真正珍惜，就是不空過。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說完這兩經，諸比丘歡喜奉行。
（三四八）著重：
既然真實教法已經顯現，就不可懈怠。
（三四九）則更進一步提醒：
如今人身、諸根、出家、值佛、聞法，難得之處都已經得到。
所以真正的問題不再是：
「我什麼時候才有因緣修？」
而是：
這麼多因緣已經具足，我今天有沒有真正精進？
《今日修行觀照》
今天可以先觀想自己已經擁有的修行條件。
能看經文。 能理解文字。 能聽聞佛法。 能思惟法義。 還有時間可以修行。
這些都不是理所當然。
再問自己：
今天有沒有因為「反正明天還有」而懈怠？
有沒有知道某個習氣要改，卻一直拖延？
有沒有把珍貴的聞法時間，消耗在無關緊要的攀緣上？
今天不必做很多。
但至少真實做一件事：
守住一念。 改正一句話。 讀一段經。 靜下心來正念觀照。
不要讓「難得之處已得」，最後只剩下知道它很難得。
《慧照心得》
這兩經讓我想到：
人常常在失去之後，才知道原來曾經擁有很多。
身體還能行動時，覺得很平常。
眼睛還能看經時，也覺得平常。
耳朵還能聞法、心還能理解時，都容易覺得明天再修也可以。
可是佛說：
「難得之處已得。」
這一句很重。
因為它是在提醒：
不是所有因緣都還缺。
很多修行條件，其實已經在我們手上。
法已經有了。
道路已經說了。
此有故彼有，此滅故彼滅，也已經一再聽聞。
那麼真正缺的，也許只剩下精進。
我也很在意佛一再說「自利、利他、自他俱利」。
修行若只有自己舒服，不一定是完整。
真正受法之後，自己的身口意清淨一點，身邊的人自然也少受一點苦。
自己少一分瞋，別人就少承受一分傷害。
自己多一分正念，做出的事也比較不會讓人煩惱。
這本身就是利他。
而對出家人而言，經中又特別說到衣服、飲食、臥具、湯藥的供養。
這更讓我提醒自己：
眾生供養，不是讓自己過得方便而已。
這些供養背後都有一份信心。
真正能回報的，不只是說一句感恩。
而是讓自己真的修。
不要辜負這份供養。
不要讓施主所施，只養了一個沒有精進的身。
應當讓這個身心用在法上。
用在正念上。
用在斷煩惱上。
用在自利、利他、自他俱利上。
值佛聞法、諸根具足、能知緣起集滅，皆是極難得因緣；真正的珍惜，不只是感恩，而是不放逸、不空過，令自己修行有果，也令一切供養者得大福大利。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛