《雜阿含經》第十四卷（5-2）〈不得四禪及寂靜解脫何以自證漏盡・慧解脫令須深生疑〉——（三四七中前段）

——（三四七）

前一段，須深原本帶著外道的任務，暗中進入佛陀僧團出家。

出家半月之後，他開始真正接觸到一件令自己無法理解的事：

有比丘明明沒有依次成就四禪，也沒有以寂靜解脫身作證具足住，卻仍能自記「生死已盡、梵行已立、所作已作、不受後有」。

須深因此生起強烈疑問。

他原本以為，若沒有這些禪定與解脫經驗，就不可能真正漏盡。

但比丘卻直接告訴他：

「我是慧解脫也。」

出家已經半月。有一比丘語須深言。須深當知。我等生死已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

須深出家半月後，有一位比丘對他說：

我們已經生死盡、梵行立、所作已作，自知不受後有。

這是阿羅漢自證解脫的語句。

對須深來說，這不是普通的說法。

因為他原本進入佛法，是想把法學回去；但現在他開始真正遇到自己原先所不理解的修證問題。

時。彼須深語比丘言。尊者。云何。學離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。具足初禪。不起諸漏。心善解脫耶 比丘答言不也。須深

須深先問：

尊者是否依離欲、離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，具足初禪，而不起諸漏、心得善解脫？

比丘回答：

「不也。須深。」

這第一個回答，就開始打破須深原先的想法。

須深可能以為：若要漏盡，應該先具足初禪。

但這位比丘直接說，不是如此。

復問。云何。離有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。具足第二禪。不起諸漏。心善解脫耶 比丘答言。不也。須深

須深又問第二禪。

離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，由定生喜樂。

是否依第二禪而漏盡、心得善解脫？

比丘仍回答：

「不也。須深。」

須深的疑問因此更深。

復問。云何。尊者離喜捨心。住正念正智。身心受樂。聖說及捨。具足第三禪。不起諸漏。心善解脫耶 答言。不也。須深

須深再問第三禪。

離喜而住於捨，正念正智，身心受樂。

這位比丘是否依第三禪成就漏盡？

回答仍然是：

「不也。須深。」

一步一步問下來，須深原有的修證理解正在被推翻。

復問。云何。尊者離苦息樂。憂喜先斷。不苦不樂捨。淨念一心。具足第四禪。不起諸漏。心善解脫耶 答言。不也。須深

須深接著問第四禪。

離苦息樂，憂喜先斷，住於不苦不樂、捨、淨念一心。

是否依第四禪而漏盡？

比丘仍答：

「不也。須深。」

到這裡，須深已經把四禪全部問過。

答案卻全是否定。

這對他的理解形成極大衝擊。

須深所疑，不只是這位比丘有沒有禪定；而是他原先把「漏盡」與某種固定禪定次第綁在一起，如今親自遇見不符合自己預設的修證。

復問。若復寂靜解脫起色．無色。身作證具足住。不起諸漏。心善解脫耶 答言。不也。須深

須深沒有停在四禪。

他再問：

是否由寂靜解脫，乃至色、無色，身作證具足住，而不起諸漏、心得善解脫？

比丘仍然回答：

「不也。須深。」

也就是說，這位比丘既不以四禪作為自己漏盡的說法，也不以色、無色寂靜解脫的身作證來說明。

須深原本所能想像的修證路徑，幾乎都被否定了。

須深復問。云何。尊者所說不同。前後相違。云何不得禪定而復記說

須深終於直接說出自己的疑惑：

你所說的前後不一致。

既然不得禪定，怎麼又能自記已經證得漏盡？

從須深的立場看，這確實像矛盾。

他心中的邏輯很簡單：

若沒有那些定，就不應該有漏盡。

但比丘的回答正在告訴他：

你所預設的修行關係，並不完全成立。

比丘答言。我是慧解脫也

比丘只回答一句：

「我是慧解脫也。」

這一句成為整段最重要的法義轉折。

比丘沒有展開更多論說。

只是指出自己的解脫屬於「慧解脫」。

也就是說，他的漏盡與心解脫，關鍵在於智慧的解脫，而不是須深所預設的那些禪定經驗。

須深聽到這裡，問題並沒有因此消失。

反而更加深。

因為他還不知道：

如果不是依自己所理解的禪定次第，那麼「慧解脫」究竟憑什麼成立？

慧解脫提醒須深：解脫的核心不在於把某一種修證經驗當成唯一標準，而在於煩惱是否真正因智慧而斷。

作是說已。眾多比丘各從座起而去

眾多比丘說完之後，各自起座離去。

沒有繼續為須深解釋。

而須深的疑惑，也因此被完整留下來。

這一段不是為了立刻給出所有答案。

而是先讓須深真正發現：

自己原先對修行的理解，還不完整。

只有疑問真正生起，才有可能往下一步尋求真正的法義。

《今日修行觀照》

今天可以觀察自己有沒有把某一種修行經驗，當成唯一標準。

例如：

「一定要有某種感受，才叫修行有進步。」

「一定要有某種境界，才算真正懂佛法。」

「一定要依照我理解的次第，別人的修行才算成立。」

若心中有這些固定預設，可以先放鬆一點。

先回到一個更根本的問題：

煩惱有沒有減少？

貪有沒有鬆？

瞋有沒有少？

我見有沒有變淡？

智慧有沒有增長？

這些，可能比追逐某種特殊經驗更接近解脫的核心。

《慧照心得》

須深這一段很有意思。

因為他不是在問一個純理論問題。

他是親自遇到一個自己「看不懂」的修行人。

對方說自己生死已盡。

須深便一路問：

有沒有初禪？

沒有。

有沒有二禪？

沒有。

三禪？

沒有。

四禪？

也沒有。

連寂靜解脫、色無色的身作證也沒有。

須深當然會困惑。

因為他的心裡其實早就有一張「解脫應該長什麼樣子」的圖。

只要別人的經驗不符合這張圖，他就覺得前後矛盾。

但比丘只說：

「我是慧解脫也。」

這句話很像在提醒我們：

不要把方法、境界、經驗，誤當成解脫本身。

修行當然有不同的定與慧。

但真正要問的仍是：

煩惱有沒有斷？

我見有沒有離？

心有沒有真正善解脫？

若只是追求境界，卻沒有斷除根本煩惱，那些境界仍然不是究竟。

而須深此時還不懂這件事。

所以他下一步必須去問佛。

修行不能只拿境界衡量解脫；真正的關鍵，不在於是否符合自己預設的禪定經驗，而在於煩惱是否已由智慧斷除、心得真正解脫。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛