《雜阿含經》第十卷（15-2）〈樓閣中堅象跡最大百川入海日出除闇・無常想能攝諸觀〉——（二七○中段）
《雜阿含經》第十卷（15-2）〈樓閣中堅象跡最大百川入海日出除闇・無常想能攝諸觀〉——（二七○中段）
上一篇，世尊以深耕斷草、刈草抖擻、猛風搖落菴羅果三種譬喻，說明無常想若修習、多修習，不只是壓住表面的煩惱，而是能深入動搖欲愛、色愛、無色愛、掉慢與無明的根。
到了這一段，世尊繼續用譬喻說明無常想的力量。
前面的譬喻偏重「斷除」。
這一段則進一步讓我們看見：
無常想不只是眾多觀法中的一個觀念。
它能像樓閣中心的堅固材一樣攝持眾材，像象跡一樣廣大攝受，又如百川歸海、日出破闇，把修行人的觀照帶向更深的智慧。
譬如樓閣。中心堅固。眾材所依。攝受不散。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明
世尊先用樓閣作譬喻。
一座樓閣若要安住，不只是外表華麗。
中心要有堅固的支撐。
眾多材料依此而安，才能攝受不散。
佛以此譬喻無常想。
無常想若真正修習、多修習，就像中心堅固之材，使修行的觀察不再零散。
看到身體變化，知道無常。
看到感受變化，知道無常。
看到想法、習氣、識別都在變，也同樣回到無常。
無常想若真正建立起來，就像樓閣中心的堅固支柱，使種種觀察都有一個共同的智慧方向。
有時候我們懂很多佛法。
知道苦。
知道無我。
知道放下。
知道不要執著。
但這些若只是分散的道理，遇到境界時仍可能用不上。
無常想的力量，就在於把這些觀照重新串起來。
因為只要真正看見：
它會變。
它不能常住。
它不能永遠由我作主。
很多後面的執取，自然就開始失去力量。
譬如一切眾生跡。象跡為大。能攝受故。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明
第二個譬喻，是象跡。
世尊說，一切眾生留下的足跡之中，象跡為大，能攝受其他足跡。
這裡用「大」與「能攝受」，來顯示無常想的廣大作用。
並不是說其他觀法不重要。
而是無常觀一旦真正建立，許多修行法義都會自然被帶進來。
既然無常，就不能永遠依靠。
既然不能永遠依靠，就有苦。
既然會隨因緣變化，就不應執為常住之我。
從無常，可以一路深入到苦與非我。
真正看清無常，不會只停在「會變」；它會進一步引導我們看見不可依、不可執，也不能建立常住之我。
所以無常想之所以重要，不是因為它比其他法義更好記。
而是它能真正撼動「我以為可以永遠如此」的錯覺。
欲愛之所以強，是因為想留住。
色愛、無色愛之所以強，也是因為想繼續存在於所愛境界之中。
我慢與無明之所以難斷，也和把因緣法誤認成實有、常住有關。
若無常觀深入，這些執取的根就會開始鬆動。
譬如閻浮提一切諸河。悉赴大海。其大海者。最為第一。悉攝受故。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明
第三個譬喻，是諸河歸海。
閻浮提一切諸河，最後都流向大海。
大海能夠攝受諸河。
世尊以此譬喻無常想的廣大攝受。
我們每天遇到的境界很多。
身體的變化是一條河。
人際關係是一條河。
得失、成敗、名聲、感受、想法，又各是一條河。
若一件一件分別執著，心就很容易疲於奔命。
但若都回到無常觀：
這也會變。
那也會變。
順境會變。
逆境也會變。
心就不必在每一條河裡分別建立一個永恆的依靠。
境界雖有千差萬別，若都能匯入無常正觀，心就不必在每一件事上重新建立執取。
這也是為什麼無常想要「修習多修習」。
不是只在遇到失去時才想起無常。
而是在還擁有時，也知道無常。
順利時，知道無常。
不順時，也知道無常。
如此，無常就不只是安慰自己的話。
而是真正攝受日常一切境界的觀法。
譬如日出。能除一切世間闇冥。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明
第四個譬喻，是日出。
太陽升起，世間黑暗自然被破除。
佛用這個譬喻，再一次指出無常想與無明之間的關係。
黑暗存在時，看不清東西。
日光一出，不需要一處一處把黑暗搬走。
只要光明現前，黑暗自然退去。
修無常想也是如此。
無明就是看不清。
把無常看成常。
把變易看成可以永遠抓住。
把因緣所生看成固定的我。
當無常智慧真正照進來，許多錯認就開始站不住。
無常智慧如日出；不是與每一個煩惱分別纏鬥，而是以如實知見照破那些讓愛著得以成立的無明。
這裡很值得我們注意。
佛每一個譬喻之後，都重複同一句：
「無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。」
所以關鍵不只在懂譬喻。
而是在修習。
還要多修習。
樓閣要真正有中心。
象跡要真正能攝。
百川要真正入海。
日光要真正破闇。
同樣，無常想也要從一句知道的道理，變成反覆觀察的智慧。
無常想的力量，不在於聽過多少次，而在於是否一次又一次拿它照見眼前的五陰與境界。
前面三個譬喻，讓我們看見無常想能深耕、能抖落、能搖動愛著。
這一段四個譬喻，則讓我們看到它還能：
攝受。
統整。
匯歸。
照破。
修行因此不是越學越散。
而是觀照越來越集中。
最後，世尊還會再以轉輪聖王於諸小王中最上、最勝作譬喻，然後正式回答：
究竟怎樣修無常想？
就是在空露地、林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常。
而無常想進一步能建立無我想，乃至離我慢、順得涅槃。
《今日修行觀照》
今天可以把一天遇到的幾件事，都帶回同一個觀察。
身體舒服時：
這會變。
身體不舒服時：
這也會變。
別人稱讚：
這會變。
別人不理解：
這也會變。
一個好念頭來：
會變。
一個煩惱念頭來：
也會變。
不用把無常只用在不喜歡的事情上。
順逆都觀。
當順境逆境都能回到同一個無常觀，心就不必隨每一個境界重新起落。
《慧照心得》
讀這一段，我覺得佛用的四個譬喻很有次第。
樓閣中心堅固。
象跡能攝眾跡。
百川歸入大海。
日出破除黑暗。
我感覺佛不是只告訴我們：
「無常很重要。」
而是在告訴我們，無常觀如果真正修起來，會慢慢成為整個修行的中心。
我們平常學很多法。
有時候越學越多，心反而越散。
遇到這件事用一個道理。
遇到另一件事又找另一個方法。
可是無常想很直接。
不論遇到什麼，都先看：
會不會變？
能不能永遠保持？
是不是可以完全作主？
如果答案是否定的，那就提醒自己：
不要抓得那麼死。
我尤其喜歡「日出除闇」。
有時候煩惱很重，我們會一直想跟煩惱打架。
可是黑暗不是一塊一塊搬掉的。
光來了，黑暗就退。
我覺得智慧也是這樣。
如果真的看見無常，很多原來很堅固的執取，會自然變薄。
以前覺得：
一定不能失去。
後來看清楚：
原來沒有任何東西是靠抓就能永遠留下。
以前很怕變。
後來也會知道：
變化本來就是因緣法。
這不是消極。
反而讓心不用一直跟無常對抗。
我也更能理解，為什麼佛每次都說：
「修習多修習。」
因為一次想到無常，可能只是概念。
一次又一次觀，才可能真正改變心。
觀身體。
觀感受。
觀念頭。
觀人事變化。
一直觀到「無常」不是一句提醒，而是自己真的看見。
那時候，也許很多愛著不需要硬放。
它會像黑暗遇到日光一樣，自然失去力量。
無常想如樓閣中堅、如象跡攝眾、如百川歸海、如日出破闇；多修多習，智慧便能攝心、照破愛著與無明。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛