《雜阿含經》第十卷（15-1）〈無常想多修能斷欲愛色愛無色愛掉慢無明・如深耕斷草〉——（二七○前段）
《雜阿含經》第十卷（15-1）〈無常想多修能斷欲愛色愛無色愛掉慢無明・如深耕斷草〉——（二七○前段）
上一篇（二六九），世尊教比丘觀五受陰非我、非我所，如祇桓林樹木本非我所，便不必因它被斫伐而憂慼；若於五陰無所取著，就由捨離走向長夜安樂，乃至自得涅槃。
到了（二七○），世尊進一步把「怎麼修」說得更明白。
前面已經反覆說五陰無常、苦、非我。
這一經則直接指出：
無常想不能只是偶爾想一想。
要修習。
還要多修習。
如此，才能真正斷除欲愛、色愛、無色愛、掉慢與無明。
（二七○） 如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。
世尊一開始就直接說明無常想的力量。
不是只讓我們知道：
世間會變。
而是說，若能修習、多修習無常想，便能斷：
欲愛。
色愛。
無色愛。
掉慢。
無明。
也就是說，觀無常不是一種消極感嘆。
它真正對治的是深層的愛著與無明。
無常想若真正成為長久修習，就不只是「知道會變」，而是能直接鬆動眾生對諸有、諸境與自我的愛著。
我們平常知道無常，卻常常還是照抓。
知道身體會老，仍希望永遠不變。
知道境界會散，仍希望一直保有。
知道感受會變，仍希望快樂永遠停住。
所以佛說的不是「聽過無常」。
而是「修習多修習」。
要讓無常從一句道理，慢慢變成真正看待五陰的方法。
譬如田夫。於夏末秋初深耕其地。發荄斷草。如是。比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明
世尊先用田夫耕地作譬喻。
夏末秋初，田夫深深耕地。
不是只把地面上的草割掉。
而是翻土直到根處，使草根斷除。
這就是「發荄斷草」。
如果只割掉地面部分，根還在，草很快又長回來。
修行也是如此。
若只在煩惱生起時暫時壓住，根沒有動，因緣一來，它還會再生。
無常想若能深修，就不是只處理表面的情緒。
而是往愛著與無明的根處去。
真正的觀無常，不只是割掉眼前的煩惱枝葉，而是往執取的根部深耕，使愛與無明失去立足之處。
這也提醒我們：
為什麼有些煩惱一再出現？
可能不是自己沒有努力。
而是只處理到表面。
生氣時忍住。
欲望來時壓住。
害怕時先轉移注意。
這些有時候有幫助。
但佛還要我們再深一層問：
我為什麼這麼抓？
是不是因為內心認定：
這個應該永遠屬於我？
這個不能改變？
這就是我？
若這些根本錯認還在，草就還會長。
譬如。比丘。如人刈草。手攬其端。舉而抖擻。萎枯悉落。取其長者。如是。比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明
第二個譬喻，是人割草之後，用手攬住草的一端，提起來抖動。
其中萎枯、無用的部分，就紛紛掉落，只留下較長者。
這個畫面很直接。
不是一根一根慢慢挑。
而是在正確的方法下，一抖擻，許多枯敗之物自然落下。
無常想也是如此。
如果只是告訴自己：
「不要貪。」
「不要執著。」
有時候心反而抓得更緊。
但若真正看見：
這一切都會變。
這一切都不能常住。
這一切都不能永遠由我作主。
很多原本抓得很緊的東西，就會開始自然鬆落。
智慧真正生起時，有些執取不是被強迫拔掉，而是因為看清無常，自己失去了值得緊抓的理由。
所以佛法中的「放下」，不是一味命令自己：
不准要。
不准愛。
不准有感受。
而是看清。
看清到某一個程度，心自然知道：
抓也留不住。
抓得越緊，只是越苦。
這時候，放就不是勉強。
而是明白。
譬如菴羅果著樹。猛風搖條。果悉墮落。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明
第三個譬喻，是菴羅果掛在樹上。
猛風吹動枝條時，果實紛紛墮落。
原本一顆一顆附著在枝頭。
風一來，依附的狀態被打破，便落了下來。
世尊再次把這個譬喻放回無常想。
無常想修得深、修得多，就像一股強風。
原本附著在五陰上的欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明，都會被動搖。
無常想像強風吹樹，不是摧毀生命，而是動搖那些原本牢牢附著於五陰上的愛取與無明。
我們平常的很多執取，都像果實掛在枝上。
「這是我的身體。」
「這是我的成就。」
「這是我的位置。」
「這是我的想法。」
「這個境界不能失去。」
一旦真的觀見無常，這些「一定是我的」就開始站不住。
不是什麼都沒有了。
而是那份黏著鬆了。
這一段三個譬喻都在說同一件事。
深耕，從根處斷草。
抖擻，使枯敗自然掉落。
猛風吹樹，使所著之果墮下。
無常想也是如此。
不是只改變表面。
而是直接動搖眾生長久依附在五陰上的愛與無明。
無常想若只是知道，力量有限；若反覆修習直到真正看見諸法必變、不可久住，愛著便失去根，無明也開始被破開。
《今日修行觀照》
今天可以選一件自己最想「永遠維持不變」的事。
可能是身體。
可能是一段關係。
可能是一個生活狀態。
可能是一個身分。
先不要逼自己放下。
只問：
它真的可能永遠不變嗎？
它現在是不是其實已經在變？
如果它終究會變，我現在抓得這麼緊，真正得到的是安穩，還是更多恐懼？
再輕輕提醒自己：
無常不是某一天才發生。
無常現在就在發生。
觀無常，不必等到失去才修；在尚未失去時就看見它正在變，心便能提早學會不再死抓。
《慧照心得》
讀這一段，我很有感覺的是「深耕」。
佛不是說把草剪短。
而是說：
「發荄斷草。」
把根翻出來。
把根斷掉。
我覺得很多修行也是如此。
有時候煩惱起來，我們第一個反應就是：
把它壓住。
不要生氣。
不要想。
不要貪。
可是過幾天、幾個月，同樣的東西又回來。
也許不是沒有修。
而是根還在。
根是什麼？
可能就是：
我以為這個不能失去。
我以為這一定是我的。
我以為事情一定要照我的意思。
我以為有一個固定的我，需要一直被保護。
如果這些根沒有被看見，草就還會再長。
所以佛教我們修無常想。
不是因為佛要我們悲觀。
而是無常真的能挖到根。
當我真的知道：
這會變。
這留不住。
這也不能永遠由我決定。
那個原本很強的抓取，就會有一點鬆。
我也很喜歡「抖擻」和「猛風搖條」兩個譬喻。
有些東西不是我們一個一個拔。
而是看法真正改變之後，它自己掉了。
以前很在意的事情，後來看懂了，就沒那麼在意。
以前非得到不可，後來知道無常，也就沒有那麼死抓。
這種放下，我覺得比較真。
不是逼自己說：
「我不要。」
而是心真的看清：
「原來抓也抓不住。」
所以「無常想修習多修習」很重要。
無常不是聽一次。
是要一直觀。
一直觀到它不只是佛經裡的一句話。
而是自己真的看見：
眼前一切，都正在變。
當這個知見深了，愛著才會真的開始鬆。
無常想如深耕、如抖擻、如猛風；反覆修習，不只除去表面煩惱，更能動搖欲愛、我慢與無明的根。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛