《雜阿含經》第十卷（14）〈五受陰非汝非汝所如祇林樹木・盡捨離五陰則長夜安樂〉——（二六九）

《雜阿含經》第十卷（14）〈五受陰非汝非汝所如祇林樹木・盡捨離五陰則長夜安樂〉——（二六九）

上一篇（二六八），世尊以急河漂人、攀草木而草木又斷作譬喻，指出若把本來會變、會斷的五陰執為「我」，就像在急流中把會折斷的草木當成永遠依靠。

到了（二六九），佛把這個法義說得更直接。

不是再問：

哪一陰最可靠？

也不是要我們從五陰中換一個更好的「我」來抓。

而是說：

凡不是你、不屬於你的法，就應當捨離。

捨離之後，長夜安樂。

（二六九） 如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。非汝所應法。當盡捨離。捨彼法已。長夜安樂。

世尊一開始就說：

不是你所應執取的法，應當盡捨離。

捨離之後，便能長夜安樂。

這裡的「捨離」，不是把身體丟掉，也不是把感受、想法全部消滅。

而是不再把本來非我、非我所的法，錯抓成「一定是我」「一定屬於我」。

捨離的重點，不是毀掉五陰，而是停止把五陰錯認成我與我所。

比丘。何等法非汝所應。當速捨離。如是色．受．想．行．識。非汝所應。當盡捨離。斷彼法已。長夜安樂。

佛接著直接指出：

什麼是非汝所應、應當捨離的？

就是色、受、想、行、識。

五陰都不應被執取為我。

這和前面幾經一路相承。

色會變。

受會變。

想會變。

行會變。

識也會變。

既然都是因緣生滅、無常變易，就不適合拿來建立一個常住的自我。

五陰之所以應捨離，不是因為它們有罪，而是因為把無常五陰抓成我，必然帶來繫縛。

譬如祇桓林中樹木。有人斫伐枝條。擔持而去。汝等亦不憂慼。所以者何。以彼樹木非我．非我所

世尊接著舉祇桓林樹木作譬喻。

如果有人把林中的樹枝砍下來，扛走。

比丘會不會因此非常悲傷？

不會。

為什麼？

因為那些樹木不是我，也不是我所有。

這個譬喻非常簡單。

但它把「苦從哪裡來」說得很清楚。

若一件東西從來沒被認作我、我所，它變化時，心不一定會深受刺痛。

真正讓苦加重的，往往是那句：

「這是我的。」

外境的變化是一回事；心把它抓成「我、我的」，才讓變化進一步成為切身的苦。

這也不是要我們對一切冷漠。

而是分清楚：

關心，不等於執取。

照顧，不等於占有。

珍惜，也不等於認定永遠屬於我。

如是。比丘。非汝所應者。當盡捨離。捨離已。長夜安樂。何等非汝所應。色非汝所應。當盡捨離。捨離已。長夜安樂。如是受．想．行．識。非汝所應。當速捨離。捨彼法已。長夜安樂。

世尊再次重申：

色不是你所應執取的。

受、想、行、識也不是。

應當捨離。

捨離之後，長夜安樂。

這個重複不是多餘。

而是在把修行重點一遍又一遍放回五陰。

不是外面那棵樹而已。

真正需要放下執取的，是我們最習慣說「我」的這一整套身心經驗。

最難捨的，不一定是外在財物，而是對色受想行識那種很深的「這就是我」的認定。

接著，佛從「應捨離」再往下問：

為什麼五陰不應被執取為我？

因為它們無常。

諸比丘。色為常耶。為無常耶

諸比丘白佛言。無常。世尊

比丘。無常者。為是苦耶

答言。是苦。世尊

世尊先問色。

色是常，還是無常？

比丘回答：

無常。

既然無常，是苦嗎？

答：

是苦。

這裡的「苦」，仍然不是單指痛感。

而是指：

凡無常變易，就不能成為究竟安穩的依靠。

佛告比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見有我．異我．相在不

答言。不也。世尊

世尊再問：

既然色是無常、苦、變易法，多聞聖弟子還會在其中看見我、異我、相在嗎？

答：

不會。

這一步很關鍵。

不是先有一個哲學立場說「沒有我」。

而是從如實觀察出發。

若一法本來就無常、苦、變易，就不應把它建立為常住的我。

非我觀不是憑空否定，而是從無常、苦、變易的實際觀察中自然成立。

如是受．想．行．識為是常耶。無常耶

答言。無常。世尊

比丘。若無常者。是苦耶

答言。是苦。世尊

受、想、行、識也是一樣。

全部無常。

全部變易。

感受不能永遠停住。

想法不能永遠固定。

造作不斷改變。

識也依境而生、依境而轉。

所以整個五陰，沒有一陰符合「常住不變」的條件。

佛告比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見有我．異我．相在不

答言。不也。世尊

佛再次追問：

既然受、想、行、識也是無常、苦、變易，多聞聖弟子還會在其中立我嗎？

答案仍然是：

不會。

這樣，五陰全部都被放在同一個正觀中。

沒有哪一陰能被留下來當作最後的常我。

從色一直觀到識，都不能留下一個「這個例外、這個才是真我」的藏身處。

比丘。是故諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。

因此，世尊把一切色全部展開。

過去、未來、現在。

內、外。

麤、細。

好、醜。

遠、近。

彼一切都應觀：

非我。

不異我。

不相在。

沒有任何一種色可以例外。

不是只對老病衰敗的色說非我。

連自己最喜歡、最想保留的色，也應如實觀。

如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。

受、想、行、識也全部如此。

不論好壞。

不論粗細。

不論過現未。

都不能建立為我。

這裡的觀法很徹底。

不是遇到痛苦才說：

「這不是我。」

遇到快樂又立刻說：

「這是我的。」

而是順境逆境都同樣如實觀。

非我觀若只用在自己不喜歡的境界上，就還不完整；真正的正觀，是連最可愛、最想留住的五陰，也不再執取為我。

聖弟子觀此五受陰非我．我所。如是觀時。於諸世間無所取著。

這一句把前面的修行收得非常清楚。

聖弟子觀五受陰：

非我。

非我所。

這樣觀時，於諸世間便無所取著。

注意，不是世界沒有了。

而是「取著」沒有了。

境界還可以現前。

身心還可以運作。

只是心不再把一切抓成：

我。

我的。

非得如此不可。

解脫不是把世界清空，而是在世界中不再到處建立我與我所。

無所取著者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

因為無所取著，所以自得涅槃。

並且自知：

我生已盡。

梵行已立。

所作已作。

自知不受後有。

整部經從「非汝所應，當盡捨離」開始，到這裡真正說清楚了：

捨離，不只是外在放下什麼。

最深的捨離，是「取」的止息。

不再取五陰為我。

不再取五陰為我所。

這時，才是真正長夜安樂。

五陰非我非我所，若不再取著，所斷的不是生命，而是繫縛；取盡之處，正是涅槃之門。

佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

佛說完（二六九），諸比丘歡喜奉行。

這一經的脈絡非常簡明：

非汝所應。

當捨離。

為什麼？

因為五陰無常、苦、變易。

既然如此，就不應立我。

能觀五受陰非我、非我所，就於世間無所取著。

無所取著，就走向涅槃。

《今日修行觀照》

今天可以選一件讓自己很掛心的事情。

先問：

我為什麼這麼怕它變？

是不是因為心裡有一句：

「這是我的。」

「這代表我。」

「沒有它，我就不完整。」

然後試著退一步看：

它也只是因緣法。

會來。

會變。

會離。

不是叫自己不珍惜。

而是少加一句「非我不可」。

真正能讓心輕一點的，不一定是把東西拿掉，而是把那個「一定是我的」鬆開一點。

《慧照心得》

讀這一經，我很喜歡祇桓林樹木的譬喻。

有人把樹枝砍走。

比丘不會難過。

為什麼？

因為那不是我，也不是我所。

我覺得這句話很簡單，卻把很多苦說中了。

同樣是一件東西變了。

如果跟「我」沒有關係，心可能很平靜。

一旦覺得：

這是我的。

這代表我。

這不能失去。

苦就立刻加重。

所以有時候不是事情本身突然變得特別可怕。

而是「我、我所」把事情綁得很緊。

我也覺得佛說「當盡捨離」很容易被誤會。

好像是不是什麼都不要了。

可是一路讀下來，其實不是這樣。

真正要捨的，是執取。

身體還在。

感受還在。

想法還在。

事情還是要做。

只是不要再把每一樣都抓成：

這就是我。

這永遠是我的。

這不能變。

這樣看，捨離其實不是失去。

反而是在減少負擔。

我也很有感受的是最後：

「於諸世間無所取著。」

不是說世間消失。

而是心不再四處抓。

這樣就比較能理解，為什麼佛前面說：

「捨離已，長夜安樂。」

原來真正讓心不安的，不只是變化。

還有那個不肯放手的「取」。

如果取少一點，苦也就少一點。

所以我想，修行不是一直問：

我還能得到什麼？

有時候更重要的是問：

我現在到底抓住了什麼？

五受陰本非我、非我所；能從「這是我的」慢慢鬆手，取著就少，苦也少，安樂便從不再緊抓之處生起。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛