《雜阿含經》第九卷（25-1）〈古婆羅門修戒慈悲守根門・捨真實行而存虛偽只是外相〉——（二五五前段）

——（二五五前段）

上一篇，尊者二十億耳以大石山譬喻真正解脫之心：六入處雖常對，好惡境界如四方風不斷吹來，卻不能動搖心解脫與慧解脫；世尊又印證真正善心解脫者，不自舉、不下他，只以智慧正說其義。這一篇，法義轉到「什麼才是真正的婆羅門行」。尊者摩訶迦旃延面對年少婆羅門的譏笑，不以瞋恚回應，而以偈頌指出：古昔婆羅門所重的是勝妙戒、慈悲、調伏口過與關閉諸根門；若捨棄這些真實修行，只剩誦典、外服、苦行與身分形式，就只是保存虛偽外相。

如是我聞

一時。尊者摩訶迦旃延住阿磐提國濕摩陀江側。獼猴室阿練若窟有魯醯遮婆羅門。恭敬承事。如羅漢法

本經發生在阿磐提國濕摩陀江側。

尊者摩訶迦旃延住在獼猴室阿練若窟。

經文一開始便說，有一位魯醯遮婆羅門對尊者十分恭敬承事：

「如羅漢法。」

也就是說，魯醯遮婆羅門本人對尊者已有相當恭敬。

但接下來出現衝突的，卻是他的年少弟子。

爾時。尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持缽。入獼猴室聚落。次行乞食。乞食還。舉衣缽。洗足已。入室坐禪

尊者清晨著衣持缽，入聚落次第乞食。

乞食回來後，收好衣缽，洗足，入室坐禪。

這一段看似平常，卻把一位修行人的生活次第寫得很清楚：

乞食，

還住處，

安頓身事，

再入坐禪。

沒有多餘枝節。

真正的修行，往往就是在這些平實而持續的行持中累積。

時。魯醯遮婆羅門有諸年少弟子。遊行採薪。至尊者摩訶迦旃延窟邊。共戲笑言。此中剃髮沙門住。是黑闇人。非世勝人。而魯醯遮婆羅門尊重供養。如羅漢法

魯醯遮婆羅門的年少弟子來到窟邊採薪。

他們看見尊者所住之處，便共同戲笑譏諷：

這裡住著剃髮沙門，

「是黑闇人。非世勝人。」

卻得到魯醯遮婆羅門尊重供養，如同對待羅漢。

他們看到的是外在身分。

剃髮，

沙門，

不是自己所認定的「世勝人」。

於是先從身分與外貌生起輕蔑。

這正為後面「什麼才是真正婆羅門」埋下伏筆。

若只以出身、外貌與名稱判斷一個人，便很容易錯過真正應看的地方：他的戒、慈悲、諸根與身口意是否已經調伏。

時。尊者摩訶迦旃延語諸年少言。年少。年少。莫作聲

尊者摩訶迦旃延聽見後，只提醒：

「年少。年少。莫作聲。」

沒有立即呵斥，

也沒有立刻與他們爭辯自己是不是「世勝人」。

先只是要他們停止喧鬧。

這份反應本身，就與那些年少弟子的戲笑形成對照。

諸少年言。終不敢復言。如是再三。語猶不止

年少弟子口頭上說：

「終不敢復言。」

可是如此再三，言語仍然不停。

也就是嘴上答應，

實際上卻沒有收攝。

這正顯出一件事：

真正的調伏，不是嘴上說「不再如此」，而是身口真的止息。

這也正好銜接後面尊者將要說的「調伏於口過」。

於是尊者摩訶迦旃延出戶外。語諸年少言。年少。年少。汝等莫語。我今當為汝等說法。汝等且聽

尊者於是走出戶外。

他沒有因為對方侮辱自己，就拒絕他們。

反而說：

「我今當為汝等說法。汝等且聽。」

這是一個很重要的轉折。

年少弟子以戲笑而來，

尊者卻以說法相待。

不是順著對方的瞋恚走，

而是把衝突轉成聞法因緣。

真正有調伏的人，不必用對方的語氣回敬對方；即使遭到譏辱，也能把原本的衝突轉成說法與教化的因緣。

諸年少言。諾。唯願說法。我當聽受

年少弟子答應：

「唯願說法。我當聽受。」

於是，一場原本由譏笑開始的相遇，轉成了法義開示。

接下來尊者不直接責備他們，而是從「古昔婆羅門」說起。

爾時。尊者摩訶迦旃延即說偈言

古昔婆羅門 修習勝妙戒 得生宿命智 娛樂真諦禪

尊者首先說：

古昔婆羅門修習的是「勝妙戒」。

不只是有婆羅門的名字，

而是真正持戒修行。

進而得宿命智，

「娛樂真諦禪。」

這裡的重點很清楚：

古婆羅門真正受尊重，不是因為種姓名稱，而是有實際德行與修證。

真正使一個人尊貴的，不是所稱的身分，而是所修的戒、定與智慧。名稱可以承襲，德行卻必須自己成就。

常住於慈悲 關閉諸根門 調伏於口過 古昔行如是

這四句更直接指出古婆羅門的修行核心：

常住慈悲，

關閉諸根門，

調伏口過。

「古昔行如是。」

這與前面年少弟子的行為形成鮮明對照。

他們剛才正是：

口不調伏，

反覆戲笑，

以輕慢語譏諷沙門。

而尊者指出，真正的古婆羅門恰恰不是如此。

他們修慈悲，

守護根門，

調伏言語。

真正承續一個清淨傳統，不是只承續名稱，而是承續它的行。若古人以慈悲、守根、調口為本，後人若失去這些，就算保留名稱，也已失去實質。

這幾句也與第九卷前面六入法義重新連在一起。

「關閉諸根門」不是把眼耳鼻舌身意廢掉。

而是在六根對境時不任由貪瞋癡流入。

真正的守門，是心有正念。

捨本真實行 而存虛偽事 守族姓放逸 從諸根六境

接著，偈頌開始轉入批判。

「捨本真實行。」

把原本真正的修行捨掉。

「而存虛偽事。」

留下來的，只是外在形式。

又因為守著族姓身分而放逸，

隨著諸根追逐六境。

這就是從「真實行」退成「虛偽事」。

表面上仍然有一個高貴身分，

內在卻已經不修原本應修的戒、慈悲與根門守護。

最可惜的不是失去一個名稱，而是有名稱卻失去內容；外在還像修行者，內在卻已隨六根六境放逸，這才是「捨本真實行，而存虛偽事」。

這句話不只是在說婆羅門。

任何修行傳統都可能遇到同樣問題。

如果只守形式，

卻不修心，

就會離本越來越遠。

自餓居塚間 三洛誦三典 不守護根門 猶如夢得寶

尊者又舉出一些外在苦行與形式：

自餓，

居塚間，

誦三典。

但如果：

「不守護根門。」

那麼這些外在修法，就「猶如夢得寶」。

夢裡得到寶物，

醒來仍然什麼都沒有。

這一句非常直接。

不是說一切苦行、誦典都沒有價值。

而是若沒有守護根門，沒有真正調伏煩惱，那麼只依外在形式自以為已得修行利益，就像夢裡得寶。

外在苦行與誦習，若不能回到六根守護、煩惱調伏，便容易只剩修行的樣子，而沒有修行真正的所得。

所以修行的核心，不在看起來多苦、多特別。

而在貪瞋癡是否少，

根門是否守護，

慈悲是否增長。

編髮衣皮褐 戒盜灰坌身 麤衣以蔽形 執杖持水瓶

尊者繼續列舉各種外在形貌：

編髮，

穿皮褐，

以灰塗身，

著粗衣，

持杖，

持水瓶。

這些都是可以被人看見的外在標誌。

然而真正的問題不在這些東西本身。

而在於：

如果只有這些，卻沒有內在修行，

那麼它們不能使一個人成為真正的婆羅門。

假形婆羅門 以求於利養

最後兩句直接點破：

「假形婆羅門。」

只是以外在形貌顯現婆羅門之相。

目的卻是：

「以求於利養。」

這就完全背離前面古婆羅門的「勝妙戒、慈悲、關閉諸根門、調伏口過」。

真正的差別，不在衣服，

不在頭髮，

不在器具，

而在心行。

修行若只剩一個可供人觀看的形象，甚至以清淨外相換取利養，就已從「真實行」滑向「假形」。真正的修行，必須回到戒、慈悲、根門與煩惱的調伏。

這一段也讓我們理解尊者為什麼不用種姓去回答那些年少弟子。

因為真正的問題從來不是：

誰的身分比較高？

而是：

誰真正活出了清淨之行？

## 《今日修行觀照》

今天可以觀察自己的一個「修行外相」。

可能是誦經，

持戒，

素食，

打坐，

穿著，

禮佛，

或某個固定功課。

先不要否定這些。

再問自己：

這項修行，有沒有讓我的慈悲增加？

有沒有讓口業減少？

有沒有讓六根比較能收攝？

有沒有讓貪瞋癡減輕？

如果有，

外在行持就在支持真實修行。

如果只有形式越來越完整，

心卻依舊隨境起伏，

那就要回頭看看：

是不是正在「存虛偽事」，卻慢慢離開「本真實行」。

## 《慧照心得》

這一段我覺得很有警策。

因為尊者摩訶迦旃延沒有跟那些年輕人爭：

到底沙門高，還是婆羅門高。

他直接往更根本的地方說：

古昔婆羅門到底修什麼？

答案不是族姓。

而是：

「修習勝妙戒。」

「常住於慈悲。」

「關閉諸根門。」

「調伏於口過。」

我覺得這四個方向很實在。

有戒，

有慈悲，

會守根，

會管自己的口。

這才是真正的修行內容。

後面那句：

「捨本真實行，而存虛偽事。」

更值得警惕。

因為任何宗教、任何法門，只要時間久了，都可能留下很多外在形式。

衣服還在，

儀式還在，

稱呼還在，

經也還在念。

可是如果心不再調伏，

根門不守，

口業不管，

慈悲沒有增長，

那麼最重要的東西可能已經慢慢不見了。

尊者甚至說：

「不守護根門，猶如夢得寶。」

這句話我覺得很重。

夢裡覺得自己有寶，

醒來其實什麼都沒有。

修行若只讓自己覺得「我很像修行人」，

卻沒有真的減少貪瞋癡，

也可能如此。

所以佛法最後還是要回到自己心上。

不是看起來像不像，

而是真正有沒有調伏。

真正的修行不在族姓、服飾、苦行與外相，而在是否修戒、住慈悲、守護諸根、調伏口過。若捨本真實行，只存可見的修行形象，甚至以此求利養，便只是「假形」。外相可以助道，但不能取代內在真正的離欲與調伏。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛