《雜阿含經》第九卷（24-3）〈六境常對而不能動其心・如大石山四風吹之不動〉——（二五四後段）

——（二五四後段）

上一篇，尊者二十億耳說明真正的六處解脫，不在少分信心、持戒或遠離利養，而在貪、恚、癡真正斷盡；尚未漏盡者，就安住學地，讓學戒、學根漸漸成熟。這一篇，法義進一步落到真正解脫者面對六境時的狀態：眼仍然見色，耳仍然聞聲，乃至意仍然識法；不是沒有境界，而是境界再不能妨礙心解脫與慧解脫。尊者以大石山為譬喻，四方風雖吹，不能動搖；六入處常對，真正解脫之心也不再被好惡境界牽動。

若眼常識色。終不能妨心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅。乃至無常。

尊者二十億耳先從眼根說起。

「若眼常識色。」

眼仍然會見色。

解脫不是眼睛從此看不到東西。

色境也不會因為修行而全部消失。

真正的差別是：

「終不能妨心解脫．慧解脫。」

境界照樣現前，

卻不能再障礙心解脫與慧解脫。

為什麼？

因為「意堅住故」。

心已堅住於正法，

又「內修無量善解脫。觀察生滅。乃至無常。」

也就是說，解脫者不是靠躲開境界維持平靜，而是對境界本身已如實觀察其生滅、無常，所以不再隨境流轉。

真正的解脫，不是六境不再出現，而是六境雖現前，已不能妨礙心解脫與慧解脫。

這一點與前面多經六入法義完全相應。

不是眼繫色，

不是色繫眼，

中間欲貪才是繫。

欲貪既斷，

眼見色仍只是眼見色，

不再變成新的繫縛。

耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸．意識法。不能妨心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅。

不只是眼。

耳識聲，

鼻識香，

舌識味，

身識觸，

意識法，

也都同樣如此。

六根仍然對六境。

見聞覺知沒有消失。

但是：

「不能妨心解脫．慧解脫。」

這句話把「解脫」說得非常實際。

若只是沒有境界時心很平靜，一遇境界就被帶走，那還不是自在。

真正穩固，是境界來了，心也不再失守。

沒有境界時安靜，還不難；境界現前而心不隨好惡轉，才更顯出解脫的力量。

而這種不動，不是麻木。

不是沒有感受。

而是「觀察生滅」。

知道聲音會生滅，

香味會生滅，

觸受會生滅，

念頭也會生滅。

既然都是生滅法，

便不再需要牢牢抓住。

譬如村邑近大石山。不斷．不壞．不穿。一向厚密。假使四方風吹。不能動搖．不能穿過。

接著，尊者二十億耳說出非常有力量的譬喻。

一座大石山，

不斷，

不壞，

不穿，

一向厚密。

即使四方風吹來，

也不能動搖，

不能穿過。

這座大石山，就是成熟穩固的解脫心。

風並沒有停止。

四方風仍然吹。

但山不動。

同樣，

六境仍然來。

好境來，

惡境也來。

可愛的色聲香味觸法來，

不可愛的也來。

但真正解脫者的心，不再隨風而倒。

修行不是要求世間沒有風，而是讓自己的心如大石山；風吹照吹，境來照來，卻不能再穿透、動搖。

這也提醒我們：

若一直期待「等外境都順了，我就能安定」，

那就還是在等風停。

佛法真正要修的，

是山。

彼無學者亦復如是。眼常識色。乃至意常識法。不能妨心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅

尊者把譬喻正式落回「無學者」。

無學者也是如此。

眼常識色，

乃至意常識法。

並不是沒有六入作用。

而是：

「不能妨心解脫．慧解脫。」

心之所以不被妨礙，

仍然回到兩點：

「意堅住故。」

以及：

「觀察生滅。」

心有安住，

慧能如實觀察。

定與慧相應，

所以六境不再成為動搖之因。

無學之心不是與世界隔絕，而是在世界中見色聞聲、識法如常，卻因心堅住、慧觀生滅，所以境不能奪其自在。

爾時。二十億耳重說偈言

離欲心解脫 無恚脫亦然 遠離心解脫 貪愛永無餘

接著，尊者二十億耳以偈頌重新總攝前面法義。

離欲，

無恚，

遠離，

貪愛永無餘。

這些都不是外在形式。

而是內在煩惱真正止息。

「貪愛永無餘」四字，把前一篇六處解脫重新收束得很清楚。

不是暫時壓住。

不是一時不起。

而是「永無餘」。

諸取心解脫 及意不忘念 曉了入處生 於彼心解脫

接著又說：

諸取心解脫，

意不忘念，

「曉了入處生。」

對六入處的生起，能夠明白。

正因曉了，

所以不再被牽走。

這和前面第九卷一路所說六入法義完全相承。

六入若不知，

就是無明。

若如實知，

就是明。

如今到了二十億耳證得阿羅漢，則是：

「曉了入處生。」

因為真正曉了，所以「於彼心解脫」。

六入本身不是障礙；不知、不明、隨之起愛取，才成障礙。若曉了其生滅，便能於六入之中得心解脫。

彼心解脫者 比丘意止息 諸所作已作 更不作所作

心解脫者，

意已止息。

所作已作。

「更不作所作。」

也就是修道應作之事已完成。

這與前文「所作已作」相應。

真正到了無學，不再有必須為解脫而完成的後續修作。

不是因為懈怠停止，

而是因為該斷已斷、該修已修。

猶如大石山 四風不能動 色聲香味觸 及法之好惡

偈頌再次回到大石山。

四風不能動。

而對應到修行，

就是：

色，

聲，

香，

味，

觸，

法，

無論好或惡。

這裡特別說「好惡」。

因為真正會動心的，不只是可愛境。

不可愛境同樣能動心。

喜歡的，生貪。

討厭的，生瞋。

真正解脫，則不再因好境生愛取，也不因惡境生瞋拒。

好境不能以貪動心，惡境不能以瞋動心；真正的不動，不是只耐得住苦境，而是順逆皆不能奪心。

六入處常對 不能動其心 心常住堅固 諦觀法生滅

這四句，是整篇最重要的總結。

「六入處常對。」

六根與六境，仍然經常相對。

可是：

「不能動其心。」

為什麼？

因為：

「心常住堅固。」

並且：

「諦觀法生滅。」

所以真正的不動，不是靠壓抑。

而是正定與正慧共同成熟。

心能住，

慧能觀，

便不再被好惡境界牽著走。

六入處常對而心不動，關鍵不在隔絕境界，而在「心常住堅固，諦觀法生滅」。有定，故不散；有慧，故不取。

尊者二十億耳說是法時。大師心悅。諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說。皆大歡喜。爾時。尊者二十億耳聞佛說法。歡喜隨喜。作禮而去

尊者二十億耳說完這些法時，

「大師心悅。」

世尊對他的說法感到歡喜。

其他多聞梵行者聽了，也都大歡喜。

這表示尊者所陳述的法義，與正法相應。

而尊者最後仍然歡喜隨喜、作禮而去。

即使已成阿羅漢，

仍然對佛、對法恭敬如常。

爾時。世尊知二十億耳去不久。告諸比丘。善心解脫者。應如是記說。如二十億耳以智記說。亦不自舉。亦不下他。正說其義。非如增上慢者。不得其義。而自稱歎得過人法。自取損減

尊者二十億耳離去後，世尊又對諸比丘作最後印證。

「善心解脫者。應如是記說。」

真正善心解脫的人，如果要記說自己的證得，應該像二十億耳這樣。

怎麼樣？

「以智記說。」

而且：

「亦不自舉。」

不抬高自己。

「亦不下他。」

不貶低別人。

「正說其義。」

只如實說法義。

這與增上慢者完全不同。

增上慢者：

「不得其義。」

卻「自稱歎得過人法。」

結果是：

「自取損減。」

真正的證量不需要靠抬高自己、貶低他人來證明。若是真解脫，只須以智正說其義；若未得而自稱已得，反而是自取損減。

這一段也把二五四整經三個部分完整收在一起。

前段教：

精進不要太急、太緩。

中段教：

不要以少分信、戒、遠離自稱解脫。

後段則真正顯出：

解脫者在六境常對時，心如大石山，不動不搖；

而說自己證得時，也不自舉、不下他。

這才是真正成熟的修行。

## 《今日修行觀照》

今天可以觀察一個讓自己特別容易動心的境界。

可能是別人的稱讚。

也可能是批評。

可能是喜歡的東西出現。

也可能是討厭的人出現。

先不要急著要求自己「完全不動」。

只觀察：

風是從哪裡吹來的？

好境來時，我是不是立刻想抓？

惡境來時，我是不是立刻想推？

然後再觀：

這個感受會不會變？

這個念頭會不會滅？

若能在一個境界裡多看見一點生滅，

心就少一點被風吹走。

我們現在也許還不是大石山，

但每一次正念與正觀，

都在讓山體更厚實一點。

## 《慧照心得》

這一篇我很喜歡「六入處常對」這四個字。

因為它很真實。

修行不是把自己關到一個永遠沒有境界的地方。

眼還是會看到。

耳還是會聽到。

人還是會遇到喜歡的、不喜歡的。

事情還是會有順、有逆。

真正解脫的人也不是沒有六根六境。

經文說得很清楚：

「六入處常對。」

只是：

「不能動其心。」

這才是真正厲害的地方。

我以前若只想到「不動心」，可能會以為就是忍住。

可是經文後面馬上告訴我們原因：

「心常住堅固。」

「諦觀法生滅。」

所以不是硬撐。

而是心有安住，

又有智慧看清：

這個境界也會過。

這個受也會變。

這個念頭也會滅。

這樣自然就比較不需要抓。

我也很喜歡最後佛陀對二十億耳的印證。

真正有證量的人，

不是一直說自己多厲害。

也不是靠貶低別人顯出自己。

而是：

「不自舉。不下他。正說其義。」

我覺得這也是真正修行成熟的一個樣子。

心穩，

話也穩。

境界動不了他，

我慢也不需要替自己建立位置。

真正的解脫，不是沒有六境，而是「六入處常對，不能動其心」。心之所以不動，不靠壓抑，而在常住堅固、諦觀生滅；好惡境界如四方風，心如大石山。若真有證得，也不自舉、不下他，只以智慧正說其義。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛