《雜阿含經》第九卷（13）〈味著六入即入魔繫・不味不著才能脫離魔手〉——（二四三）

——（二四三）

上一篇，世尊指出六入若不知、不識、不斷、不離欲，就不能正盡苦；若能如實知見、斷除、離欲，才堪能正盡苦。這一篇，世尊把六入上的「味著」直接說成魔的繫縛：若在眼耳鼻舌身意上貪味、歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂，便隨魔所自在；若不味、不著，才是真正脫離魔手。

如是我聞

一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂

爾時。世尊告諸比丘。若諸比丘於眼味者。當知是沙門．婆羅門不得自在脫於魔手。魔縛所縛。入於魔繫。

世尊先從「眼味」說起。

「味」不是單純知道眼見色有可愛、可樂的一面，而是心在其中取味、貪味、住味。

當修行人於眼根與所見境界中不斷尋味、染著，就失去自在。

經文說：

「不得自在脫於魔手。魔縛所縛。入於魔繫。」

這裡的重點非常明白。

魔的繫縛，不一定先以外在形象出現；當心被欲貪、愛樂、染著牽住時，就已經失去自在。

所謂入魔繫，不只是遇到外在障難；當心在六入境界中貪味、黏著、不能自拔時，魔的繫縛已經在心中成立。

因此，修行是否自在，要看六根對境時，心還能不能放得下。

耳．鼻．舌．身．意亦復如是。

不只是眼根如此。

耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸境、意緣法，也都同樣如此。

若心在聲、香、味、觸、法上尋味、貪著，就都可能成為魔繫。

所以六入中的任何一門，都可能成為修行的關鍵。

問題不在於「有沒有境界」，而在於心是否因境界而失去自在。

若沙門．婆羅門於眼不味者。當知是沙門．婆羅門不隨於魔。脫於魔手。不入魔繫

接著，世尊說明相反的情形。

如果於眼「不味」，就能：

不隨於魔， 脫於魔手， 不入魔繫。

這並不是要求看見色時完全沒有知覺，而是不再把所見境界抓來反覆貪味。

色可以現前，眼識可以生起，但心不必住進去。

真正的自由，不是六境永遠不出現，而是境界出現時，心仍然不隨、不取、不住。

所以「不味」不是壓抑感官，而是智慧知道其中不可久恃，不再以欲貪反覆加深。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

世尊說法後，諸比丘歡喜奉行。

這一經很短，但把「自在」與「被縛」的差別說得很清楚。

有沒有魔繫，不只是看外在境界。

若心在六入上貪味，就不得自在。

若不味、不隨、不住，才真正開始脫離繫縛。

如味。如是歡喜．讚歎．染著．堅住．愛樂．憎嫉。亦如是說

經文接著說：

「如味。如是歡喜．讚歎．染著．堅住．愛樂．憎嫉。亦如是說。」

也就是除了「味」之外，歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉，也都依同樣法義而說。

這一句原典以略說承接，便照原文保留。

從修行上看，這幾個詞都指向同一件事：

心若對境界越抓越緊，就越失去自由。

不只喜愛會綁人，憎嫉同樣會綁人。

貪著與排斥，看似方向相反，其實都讓心住在境界上。

喜歡到捨不得放，是繫縛；討厭到念念不忘，同樣也是繫縛。真正的自在，是不再讓心被愛憎兩邊拖走。

如內入處七經．外入處七經。亦如是說

經末再說：

「如內入處七經．外入處七經。亦如是說。」

原典在這裡進一步以略說方式總攝內、外入處相關經義。

這一句依原典完整保留，不自行展開。

我們只需把握本篇核心：

不論內入處、外入處， 只要心在其中味著、愛樂、染著、堅住， 就容易失去自在。

若不味、不著，才有真正脫離魔繫的可能。

## 《今日修行觀照》

今天可以觀察一件自己「很有味」的事。

可能是一種食物， 一段話， 一個人， 一個畫面， 一個念頭， 甚至是一種情緒。

先問自己：

「我只是知道它，還是在反覆取味？」

如果沒有它，心是不是立刻不安？

如果它出現，心是不是一定要抓住？

如果是，就看見：

原來這就是「味」。

不必立刻排斥，只要開始知道：

心正在黏住。

能知道，就是開始有鬆開的空間。

## 《慧照心得》

這一經讓我看到，「魔繫」其實可以離我們很近。

不必等到遇到什麼特別境界。

只要眼見色，心起味著； 耳聞聲，心反覆貪戀； 意念一個境界，久久不肯放下，

那時候，心就已經不自在。

世尊說：

「不得自在脫於魔手。」

這一句很直接。

真正的問題不是外境，而是自己還能不能作主。

如果喜歡一樣東西，就非它不可，這不是自在。

如果討厭一個人，就天天想他，這也不是自在。

如果一個念頭來了，就完全被它拉著走，還是不自在。

所以「不味」不是什麼都不要，而是不要住進去。

可以看見，可以聽見，可以接觸，但不必因為境界可愛，就把心交出去。

脫離魔繫，不一定先從很大的修行開始；可以從每一次六根對境時少一分取味、少一分染著開始。心越不被愛憎牽住，就越接近真正的自在。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛