《雜阿含經》第九卷（8）〈識若愛念染著則依取而縛・不觸不著不取則現法般涅槃〉——（二三七）

——（二三七）

上一篇，世尊教舍利弗在行住坐臥之中觀察六根對境時有無愛念染著：有染則勤斷，無染則精勤護持。這一篇，長者郁瞿婁直接請問：為什麼有比丘能在現法中般涅槃，有些卻不能？世尊把關鍵落在同一處——六識對境時，心究竟是愛念染著而依識取著，還是不愛樂、不染著、不觸、不著、不取。

如是我聞

一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂

時。有長者名郁瞿婁。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘見法般涅槃。何故比丘不得見法般涅槃

郁瞿婁長者向世尊請問一個很直接的問題：

為什麼有的比丘能夠「見法般涅槃」，有的比丘卻不能？

這不是在問外在條件有什麼差別，而是在追問修行真正的分水嶺在哪裡。

世尊接下來沒有從複雜名相說起，而是直接回到眼識對色時，心有沒有愛念染著。

佛告長者。若有比丘眼識於色。愛念染著。以愛念染著故。常依於識。為彼縛故。若彼取故。不得見法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意識法亦復如是

世尊首先說不能見法般涅槃的情形。

眼識對色時，如果生起愛念染著，便會「常依於識」。

因為依著這個識而住，心便被它繫縛；一旦又進一步「取」，便不能見法般涅槃。

這裡的次第很值得細看：

愛念染著， 依於識， 為彼所縛， 再進一步取。

苦不是突然完成，而是一步一步黏上去。

六識對境，本來只是識；真正形成繫縛的，是心在識上加上愛念、染著與取。

所以修行不是把眼識、耳識消滅，而是看見：識生起之後，自己是不是又把它抓住。

耳、鼻、舌、身、意識法，也都同樣如此。

若比丘眼識於色。不愛樂染著。不愛樂染著者。不依於識。不觸．不著．不取故。此諸比丘得見法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意識法亦復如是

接著，世尊說能見法般涅槃的情形。

眼識於色時，不愛樂染著。

因為不愛樂染著，所以不依於識；不依，便不觸、不著、不取。

這裡的修行方向與前面完全相反。

前面是：

愛念染著 → 依 → 縛 → 取。

這裡是：

不愛樂染著 → 不依 → 不觸 → 不著 → 不取。

真正的關鍵，不是境界有沒有出現，而是心有沒有再依著它建立執取。

境界可以現前，識也可以生起；若心不再依、不再著、不再取，繫縛就失去立足之處。

這也說明，解脫並不是要逃離六根六境，而是在六識現前時，不再以愛染與取把自己綁住。

是故。長者。有比丘得見法般涅槃者。有不得見法般涅槃者

世尊最後明白總結：

所以，有比丘能見法般涅槃，也有比丘不能見法般涅槃。

差別並不在表面形式，而在六識對境時，心是否愛念染著、是否依著、是否取。

這一經把解脫與不解脫之間的關鍵說得非常直接。

不是看境界多少，而是看取著有沒有止息。

同樣眼見色、耳聞聲，一個人因愛著而被縛，另一個人因不取而得自在；差別就在心有沒有住進境界裡。

如長者所問經。如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經。亦如上說

經末又說：

「如長者所問經。如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經。亦如上說。」

原典以承接方式指出，阿難所問，以及佛自為諸比丘所說，也同樣依上述法義而說。

這一句照原典保留，不另作展開；只要把握前面的核心即可：六識對境，愛著則縛，不取則解脫。

## 《今日修行觀照》

今天可以特別觀察「依」。

眼睛看到喜歡的東西時，不只看有沒有喜歡，更看心是不是開始依著它：

「我一定要得到。」 「沒有它不行。」 「它如果失去，我就不能接受。」

耳朵聽到一句不順心的話時，也觀察：

是不是已經依著那句話反覆思量？

如果發現自己正在依、正在著、正在取，不必先責備自己。

只要清楚知道：

「現在心正在抓。」

然後練習鬆開一點。

不追、不續、不反覆增長，就是從「取」開始退回來。

## 《慧照心得》

這一經讓我看到，很多苦其實不是因為「看見」或「聽見」本身，而是因為後面又加上一個「取」。

眼見色，本來只是見。

耳聞聲，本來只是聞。

可是心很快就會說：

這個我喜歡， 這個我要， 這個不能失去， 這句話傷害我， 這件事我一定要追究。

識之後再加上愛念，再依著不放，再取，心就被綁住了。

所以世尊說得很清楚：

不愛樂染著， 不依於識， 不觸， 不著， 不取。

這不是讓人變得冷漠，而是讓心不再被每一個境界綁架。

真正的自在，不是所有境界都順自己的意，而是境界現前時，不必把它抓成「非如此不可」。

六識現前不可怕，可怕的是愛著之後又依、又取。若能在識生之後不再加深染著，讓心不依、不著、不取，解脫就不是遙遠的名詞，而是在當下開始有了方向。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛