《中阿含經》第六十卷（8）〈佛雖捨置十種見而悉知其如應；阿難說其具、受、趣、生與至後世，異學梵志遂自歸佛法僧。〉
（二二○）中阿含例品見經第九(第五後誦) 我聞如是 一時。佛般涅槃後不久。尊者阿難遊王舍城。在竹林迦蘭哆園
佛般涅槃後不久。
佛般涅槃後不久，尊者阿難住在王舍城竹林迦蘭哆園。
佛雖已不在世，阿難仍依自己長久親近世尊、聞持正法所得，為來問者說明佛所捨置不答的諸見，並清楚指出：佛不是因為不知道而不說，而是對這些見都能如應了知。
於是。有一異學梵志。是尊者阿難未出家時友。中後彷徉。往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一面。語尊者阿難。欲有所問。聽我問耶
是尊者阿難未出家時友。
來者是一位異學梵志，而且是阿難出家以前的朋友。
兩人原本就有舊識，所以他在午後來到阿難處，彼此問訊後坐在一旁。
欲有所問。聽我問耶
即使是舊友，他仍先請求允許再發問，並沒有因過去熟識就失去問法分寸。
尊者阿難答曰。梵志。欲問便問。我聞已當思
欲問便問。我聞已當思
阿難仍以一貫態度回答：你想問便問，我聽後會思惟。
這表示即使是熟人來問，也不憑交情隨口作答，而要依所聞正法慎重思惟。
異學梵志即便問曰。所謂此見捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。沙門瞿曇知此諸見如應知耶
所謂此見捨置除卻。不盡通說。
梵志所問的，是佛對某些見解為何捨置、不盡通說。
接著便一一列出：
世有常。
世無有常。
世有底。
世無底。
命即是身。
命異身異。
如來終。
如來不終。
如來終不終。
如來亦非終亦非不終。
沙門瞿曇知此諸見如應知耶
梵志真正要問的是：佛既然不把這些見全部說定，究竟是因為不知道，還是其實知道？
這個問題非常關鍵。
不回答，不等於不知道。
佛為何捨置，還要看這些問題與梵行、解脫是否相應；下一部《箭喻經》會進一步說明，這些問題即使爭論不休，也不能因此止息生老病死與愁苦。
尊者阿難答曰。梵志。所謂此見。世尊．如來．無所著．正盡覺捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。世尊．如來．無所著．正盡覺知此諸見如應也
世尊．如來．無所著．正盡覺知此諸見如應也
阿難先把答案說清楚：佛知道。
而且不是模糊知道，是「如應」而知。
佛對這些見解的來源、所依、所趣及其後果，都有相應的了知。
所以佛的捨置不是知識不足，也不是遇到難題便避而不談。
異學梵志又復問曰。所謂此見。沙門瞿曇捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。沙門瞿曇云何知此諸見如應耶
沙門瞿曇云何知此諸見如應耶
梵志沒有停在「佛知道」這個回答，而是進一步問：佛究竟怎麼知道這些見是如應的？
他要知道的不只是結論，而是佛從哪裡看見這些見的實際情形。
尊者阿難答曰。梵志。所謂此見。世尊．如來．無所著．正盡覺捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。
阿難先把梵志所問的諸見完整重說一遍。
捨置除卻。不盡通說。
這些見確實是世尊所捨置、不盡通說者。
阿難沒有因佛般涅槃後便自行替佛補出一個肯定或否定答案，也沒有把佛未說定的事情改成自己的見解。
異學梵志。如是具．如是受．如是趣．如是生．如是至後世。
如是具．如是受．如是趣．如是生．如是至後世。
阿難開始說明佛如何知道這些見。
「如是具」，說的是這些見如何具足、形成。
「如是受」，說的是心如何領受、執取這些見。
「如是趣」，說的是依這些見而行，會朝什麼方向而去。
「如是生」，說的是因此而有怎樣的生起。
「如是至後世」，則說明其相續與後世所至，也都在佛的如實知見之中。
佛不只是聽見有人主張「世常」或「世無常」，而是知道這些見如何形成、如何被執取、如何導引行為，又如何與後續生命相連。
所謂此是世尊．如來．無所著．正盡覺捨置除卻。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。
阿難再次把這些見完整列出。
重說使梵志明白：前面所說「如是具、如是受、如是趣、如是生、如是至後世」，正是針對這些被佛捨置的見而說。
佛並不是把它們視為不存在，而是明白這些見如何成為眾生所受持的見取。
如是知此諸見。此諸見應如是知
如是知此諸見。此諸見應如是知
這一句把阿難的回答收得很清楚。
佛對諸見的了知，不在單純選邊站，而在如實知道它們如何具、如何受、如何趣、如何生、如何至後世。
「應如是知」也提醒問者：要真正理解這些見，不能只盯著命題表面，而要看見其生起與後續因果。
異學梵志白曰。我今自歸於阿難
我今自歸於阿難
梵志聽完阿難的回答，對阿難生起很深信心，所以立即表示要歸依阿難。
但阿難沒有接受別人把自己當作最終歸依處。
尊者阿難告曰。梵志。汝莫自歸於我。如我自歸於佛。汝亦應自歸
汝莫自歸於我。
阿難直接拒絕梵志以自己為歸依。
他並沒有因對方敬信自己便欣然接受，也沒有把佛滅後的信眾引向個人崇拜。
如我自歸於佛。汝亦應自歸
阿難說得非常明白：我自己所歸依的是佛，你也應當如此歸依。
阿難雖然能說法、能解疑，卻始終知道自己只是佛弟子，所傳的是佛法，不把眾生的歸依收歸自己。
異學梵志白曰。阿難。我今自歸於佛．法及比丘眾。
我今自歸於佛．法及比丘眾。
梵志聽從阿難教導，把原本「歸阿難」轉為正式歸依佛、法、比丘眾。
由對一位說法者的敬信，回到三寶，歸依的方向因此端正。
唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡
唯願世尊受我為優婆塞。
梵志願意成為在家佛弟子。
即使佛已般涅槃不久，他仍以世尊為歸依，願正式進入佛弟子之列。
從今日始。終身自歸。乃至命盡
這不是一時敬仰，而是願從今日直到命終，都以佛法僧為歸依。
這也顯出阿難說法真正的結果：不是讓對方崇拜阿難，而是讓他對佛法僧生起長久信受。
尊者阿難所說如是。彼異學梵志聞尊者阿難所說。歡喜奉行
彼異學梵志聞尊者阿難所說。歡喜奉行
梵志聽聞後歡喜奉行。
他從一開始詢問佛是否真正知道那些被捨置的見，到最後理解佛對諸見的具、受、趣、生與後世都如實了知，又在阿難引導下正式歸依三寶。
見經第九竟(六百二十五字)
見經第九竟(六百二十五字)
《見經》第九至此圓滿。
佛對「世常、世無常」等諸見不盡通說，不是因為不知道。
阿難明確說：
「知此諸見如應也。」
而佛所知，不只是命題表面，還包括：
如是具。
如是受。
如是趣。
如是生。
如是至後世。
所以真正要看的是，這些見如何在心中形成，如何被接受執取，又如何導向後續生命。
梵志聞法後本來要歸阿難，阿難則立即把他引回佛，最後使他自歸佛、法、比丘眾，終身不捨。
《今日修行觀照》
可以觀察自己遇到一個問題時，是不是總覺得：
「只要沒有回答，就是不知道。」
其實有些問題即使回答，也未必幫助離苦。
更可以觀察自己對某個見解的執取。
不要只問：
我這個想法對不對？
再問：
這個想法怎麼生起？
我為什麼這麼想抓住它？
它讓我的心更自由，還是更固執？
它把我帶向慈、戒、定、慧，還是帶向爭論與我慢？
這正接近阿難所說的「具、受、趣、生」。
另一個可以觀察的是對善知識的依賴。
敬重一位老師沒有問題。
但不要把老師變成佛法本身。
真正的善知識，會把人引回佛、法、僧，而不是使弟子只能依附自己。
《慧照心得》
這一經有兩處很值得放在心上。
第一，佛捨置不說，不代表不知道。
異學梵志問得很直接：
佛對那些問題到底知不知道？
阿難回答：
「知此諸見如應也。」
後面又說：
「如是具．如是受．如是趣．如是生．如是至後世。」
也就是佛不是停在表面的「世常不常」爭論，而是看得更深。
一個見怎麼形成。
心怎麼受它。
它把人帶往哪裡。
它又怎麼與後面的生命相續。
如果只會辯論答案，卻沒有看到心如何因見而被綁住，還沒有真正碰到問題。
第二，是阿難不接受別人歸依自己。
梵志說：
「我今自歸於阿難。」
阿難立刻回答：
「汝莫自歸於我。」
然後說：
「如我自歸於佛。汝亦應自歸。」
這很清楚。
真正的弟子，不會把佛的弟子取代成佛。
真正的老師，也不會因別人崇敬自己，就把對方留在自己身上。
阿難能說法，能解疑，能令異學信服。
可是最後仍然把他引回佛法僧。
這才是護法。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛