《中阿含經》第六十卷（2）〈梵志求博戲兒認同，愛生之論展轉入宮；王遣使問佛，佛以至親命終與夫婦俱死證明愛生愁苦。〉
《中阿含經》第六十卷（2） 〈梵志求博戲兒認同，愛生之論展轉入宮；王遣使問佛，佛以至親命終與夫婦俱死證明愛生愁苦。〉
爾時。勝林於其門前有眾多市郭兒而共博戲。梵志遙見已。便作是念。世中若有聰明智慧者。無過博戲人。我今寧可往彼。若與瞿曇所共論者。盡向彼說。
世中若有聰明智慧者。無過博戲人。
梵志離開佛所後，遠遠看見勝林門前有眾多市郭兒正在博戲，心中竟認為：世間若有聰明智慧的人，沒有勝過這些博戲者的。
他剛剛不接受佛所說「若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱」，現在便想找別人來判斷，看看誰的說法與自己相合。
我今寧可往彼。若與瞿曇所共論者。盡向彼說。
所以他決定前往，把自己與佛之間所談的一切全部告訴那些博戲兒。
此時他的心仍然抓住原有見解：愛應該生喜心樂，不應說愛能生愁苦。
他不是先重新檢查自己喪子後的實際經驗，而是先尋找能贊同自己的人。
於是。梵志往至眾多市郭兒共博戲所。若與世尊所共論者。盡向彼說
若與世尊所共論者。盡向彼說
梵志真的把與世尊所共論的內容全部說出。
他並不是只說一句「佛說愛生苦」，而是把自己與佛的問答帶到博戲兒面前，希望從他們那裡得到判斷。
佛三次說「若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱」，梵志也三次堅持「若愛生時，生喜心樂」。如今這場爭論離開佛所，進入世俗人群之中。
眾多市郭博戲兒聞已。語曰。梵志。何言若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦．煩惋．懊惱耶。梵志。當知若愛生時。生喜心樂
何言若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦．煩惋．懊惱耶。
博戲兒聽完後，果然與梵志一樣，不認同「愛生愁苦」的說法。
若愛生時。生喜心樂
他們所看到的，也是愛現前時令人喜歡、令人快樂的一面。
所愛的人在身邊，確實令人歡喜；所愛的物得到手，也確實能使心愉快。
但若只看到愛所帶來的眼前喜樂，而沒有把「所愛必有變易」一起看進去，便仍未看見佛所指出的全部因果。
梵志自己正因獨子死亡而不能飲食、不著衣裳、不塗香，只往墳塚哭泣；可是當博戲兒說出與他相同的話，他便立刻接受。
梵志聞已。便作是念。博戲兒所說。正與我同。頷頭而去
博戲兒所說。正與我同。
梵志聽見博戲兒與自己的看法相同，便認為這正好證明自己沒有錯。
他關心的不是「此說是否能解釋自己正在承受的苦」，而是「誰和我站在同一邊」。
頷頭而去
得到認同後，他點頭離去。
他尚未明白：意見相同，並不等於法義真實；人數相同，也不能改變愛著與無常相遇時會生苦的事實。
於是。此論展轉廣布。乃入王宮。拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇作如是說。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。
此論展轉廣布。乃入王宮。
梵志與佛之間的一次問答，經人口耳相傳，愈傳愈廣，最後連王宮都聽見。
拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇作如是說。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。
波斯匿王聽到的正是佛所說的這句話。
可是王此時也尚未親自理解其中因果，因此先把自己聽到的話告訴末利皇后。
語末利皇后曰。我聞瞿曇作如是說。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦．煩惋．懊惱
我聞瞿曇作如是說。
王只是把傳聞轉述給末利皇后。
此時他知道「佛曾如此說」，卻還沒有從自己的生命經驗去驗證這句話。
所以接下來末利皇后如何回答，就成為王進一步理解的因緣。
末利皇后聞已。白曰。如是。大王。如是。大王。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦．煩惋．懊惱
如是。大王。如是。大王。
末利皇后沒有猶豫，而是直接說：正是如此。
若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦．煩惋．懊惱
她完全接受佛所說的因果。
但波斯匿王聽到她與佛說法一致，第一個反應並不是重新思考，而是懷疑她只是因為身為佛弟子，所以跟著師父說。
拘薩羅王波斯匿語末利皇后曰。聞師宗說。弟子必同。沙門瞿曇是汝師。故作如是說。汝是彼弟子。故作如是說。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱
聞師宗說。弟子必同。
王認為，弟子自然會跟著老師說，所以末利皇后的回答不足以作為證明。
沙門瞿曇是汝師。故作如是說。汝是彼弟子。故作如是說。
他的意思很清楚：佛這樣說，你是佛弟子，所以你當然也這樣說。
王此時把末利的認同理解為「師弟立場相同」，而不是先考察這個說法本身是否真實。
這與前面梵志尋求博戲兒認同形成對照：梵志因別人與自己相同便接受；王則因末利與佛相同而懷疑。
可見「誰與誰相同」仍不是判斷法義的根本。
末利皇后白曰。大王。若不信者。可自往問。亦可遣使
若不信者。可自往問。亦可遣使
末利皇后沒有與王爭辯，也沒有要求王一定相信自己。
既然王認為她只是隨師而說，那就直接去問佛，或派人去問。
這樣便能把傳聞重新帶回說法者本人，不再停在「我聽某人說」的層次。
於是。拘薩羅王波斯匿即告那利鴦伽梵志曰。汝往沙門瞿曇所。為我問訊沙門瞿曇聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。作如是語。拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
王於是派那利鴦伽梵志前往佛所。
為我問訊沙門瞿曇聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
王先交代使者向佛問候身體康強、安快無病、起居輕便、氣力如常。
即使是為了辨明法義，仍先具足禮敬問訊，不因自己有疑就失去恭敬。
沙門瞿曇實如是說。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱耶。
沙門瞿曇實如是說。
王真正要確認的是：佛是否確實說過這句話。
若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱耶。
這一次不再依轉述，而是由使者直接向佛求證。
那利鴦伽。若沙門瞿曇有所說者。汝當善受持誦。所以者何。如是之人。終不妄言
若沙門瞿曇有所說者。汝當善受持誦。
王特別囑咐使者：佛若有所說，要善加受持、記誦，不可聽過便忘，也不可轉述失真。
如是之人。終不妄言
雖然王對「愛生愁苦」尚未理解，但他對佛的人格已有信任，知道佛不是妄語之人。
所以他的疑問不是「佛會不會騙我」，而是「佛為什麼會這樣說」。
這使王的疑問仍有開解的可能：他雖未懂法義，卻願意讓使者完整聽取佛說。
那利鴦伽梵志受王教已。即詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
那利鴦伽受王命後來到佛所，先依王所囑問訊佛的身體起居。
拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
他把王的問候如實轉達，沒有省略。
沙門瞿曇實如是說。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱耶
沙門瞿曇實如是說。
問候之後，使者直接提出王真正想知道的問題。
若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱耶
現在問題重新回到佛前。
佛接下來沒有只回答一句「是，我確實這樣說」，而是讓那利鴦伽從真實人生中理解這句話為何成立。
世尊告曰。那利鴦伽。我今問汝。隨所解答。
我今問汝。隨所解答。
佛改以提問引導那利鴦伽。
不是要求他先接受結論，而是讓他依自己所理解、所見的事實回答。
這樣得到的理解，不再只是「佛說如此」，而是從日常生命中親自驗證。
那利鴦伽。於意云何。若使有人。母命終者。彼人發狂。心大錯亂。脫衣裸形。隨路遍走。作如是說。諸賢。見我母耶。諸賢。見我母耶。
佛先以母親命終為例。
若使有人。母命終者。彼人發狂。心大錯亂。
有人深愛母親，母親一旦死亡，悲傷可能強烈到精神失常、心大錯亂。
脫衣裸形。隨路遍走。
他連平常應有的行止都不能維持，赤裸著身體到處奔走。
悲苦已完全壓過平日的羞恥、分寸與自制。
諸賢。見我母耶。諸賢。見我母耶。
母親明明已命終，他卻仍到處詢問：「你們看見我母親嗎？」
心不肯接受所愛已失，仍在尋找那個再也找不到的人。
母子之愛原本能生親近與喜樂；正因愛深，死亡一到，才會出現如此劇烈的錯亂。
那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。
以此事故可知。
佛不是只用理論證明，而是說：從這件事情本身就可以知道。
若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。
若對母親毫無愛念，母親的死亡不會造成如此巨大的心亂；正因深愛，當所愛變易時，愁苦才如此猛烈。
佛要指出的不是「愛當下沒有喜樂」，而是愛著本身使心與一個必變的對象緊密相繫，所以分離時苦隨之而生。
如是父．兄．姊．妹也。
如是父．兄．姊．妹也。
佛不只說母親。
父親、兄長、姊姊、妹妹，也同樣如此。
只要是心所深愛之人，發生死亡與分離時，就可能引起同樣的愁苦。
這使前面的例子不只是一個特例，而是擴及各種至親關係。
兒婦命終。彼人發狂。心大錯亂。脫衣裸形。隨路遍走。作如是說。諸賢。見我兒婦耶。諸賢。見我兒婦耶。
佛又說兒婦命終。
兒婦命終。彼人發狂。心大錯亂。
所愛的兒婦死亡，同樣可能使人精神錯亂。
脫衣裸形。隨路遍走。
痛苦使其失去平常自持。
諸賢。見我兒婦耶。諸賢。見我兒婦耶。
明知已死亡，心卻仍四處尋找。
佛再次使用同樣的行為描寫，讓「愛而失去」造成的心亂具體顯現，不讓人把愛生愁苦只當作抽象法義。
那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。
以此事故可知。
再一次，佛要求從已知的人事經驗來看。
若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。
如果只看「愛時生喜心樂」，就只看到所愛尚未變異時的一面；當死亡來臨，另一面也同時顯現。
所以佛不是否認喜樂，而是讓人不要把愛的後患從觀察中刪掉。
那利鴦伽。昔有一人。婦暫歸家。彼諸親族欲奪更嫁。彼女聞之。即便速疾還至夫家。語其夫曰。君。今當知我親族強欲奪君婦嫁與他人。欲作何計。
接著佛說另一件事。
前面的例子都是所愛之人死亡，現在則說所愛可能被人奪走。
婦暫歸家。彼諸親族欲奪更嫁。
一名女子暫時回到娘家，親族卻想強行把她從丈夫身邊奪走，另嫁他人。
彼女聞之。即便速疾還至夫家。
女子聽見這個消息，立即趕回丈夫家中。
她不願與丈夫分離，所以急著把事情告訴丈夫。
我親族強欲奪君婦嫁與他人。欲作何計。
女子說得很直接：我的親族想強行奪走你的妻子，把我嫁給別人，你要怎麼辦？
所愛尚未真正失去，光是「可能被奪走」就已使兩人的心陷入巨大恐懼。
於是。彼人即執婦臂。將入屋中。作如是語。俱至後世。俱至後世。
彼人即執婦臂。將入屋中。
丈夫聽完後，抓住妻子的手臂，把她帶進屋內。
此時他的心沒有走向理性處理，而是被「不能失去妻子」的執取完全推動。
俱至後世。俱至後世。
他反覆說：「一起到後世去，一起到後世去。」
表面上像是愛得極深、不願分離，實際上這分愛已被執取與恐懼扭曲，開始朝傷害發展。
愛若沒有智慧，不但會使自己受苦，也可能傷害所愛的人。
便以利刀斫殺其婦。并自害己。
便以利刀斫殺其婦。并自害己。
丈夫最後用利刀殺死妻子，也殺死自己。
他原本正是因為「太怕失去妻子」，最後卻親手使兩人的生命都終止。
這使「愛生苦」不只停在悲傷、哭泣，更顯出愛著一旦與占有、恐懼相合，甚至可能發展成害人與自害。
佛所指出的因此不只是失戀、失親後的情緒，而是執取如何把心一步步逼入極端。
那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱
以此事故可知。
佛第三次用具體事實證明所說。
前面是至親死亡後的瘋狂尋找。
此處則是害怕分離而導致殺妻、自害。
若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱
愛著所生的後患，不只在「已經失去」時才出現。
當心強烈要求所愛必須屬於自己、不可以改變、不可以離去，光是分離的威脅，就可能生起愁、苦、恐懼，乃至做出極端行為。
由母親命終，到父、兄、姊、妹，再到兒婦命終，最後到夫妻因恐懼分離而俱死，佛把「愛生愁苦」從不同生命情況一一顯明。
那利鴦伽梵志聞佛所說。善受持誦。即從坐起。繞三匝而去。
聞佛所說。善受持誦。
那利鴦伽沒有像前面的梵志一樣立即否定。
他把佛所說的例證與法義好好受持、記誦。
這也正符合波斯匿王先前的交代：佛若有所說，要「善受持誦」。
即從坐起。繞三匝而去。
聽聞完畢，他起身繞佛三匝離去，準備回去向王完整轉達。
至此，王原本只聽見一句「若愛生時，便生愁苦」，現在已經有了佛親自說明的多個事例。
下一步仍要看波斯匿王是否能真正從自己的生命中理解。
因為別人的母親、父親、兒婦與夫妻之事，固然能作證；但對王而言，最有力量的證明，終究還是自己所愛的大將、大臣、象、童女、國土，以及末利皇后本身。
《今日修行觀照》
可以觀察自己在意見不同時，第一個反應是什麼。
是不是很快去找支持自己的人？
是不是只要有人說「我也這樣想」，心就立刻覺得自己對了？
梵志正是如此。
博戲兒一說「若愛生時，生喜心樂」，他立刻想到：「正與我同。」
可是同意的人再多，也不能消除他失去獨子後的悲痛。
也可以觀察自己的愛。
當所愛的人還在時，是不是覺得：「因為愛，所以很快樂。」
這沒有錯。
但要再多問一步：
如果他改變呢？
如果他離開呢？
如果他病、老、死呢？
如果有一天不能再照自己的期待相處呢？
心能不能接受？
若一想到可能失去就極度恐慌，這表示愛中已混有很深的抓取。
《慧照心得》
前一篇梵志不接受佛說。
這一篇，他做了一件很像我們平常也會做的事：
找一個跟自己想法一樣的人。
博戲兒一聽，果然說：
「若愛生時。生喜心樂。」
梵志馬上覺得：
「正與我同。」
然後點頭走了。
可是法的真假，不會因為有人站在自己這邊而改變。
他失去兒子後不能吃飯、不能正常生活、天天到墳塚哭，這個事實還在。
後來波斯匿王也懷疑佛的說法。
末利皇后一認同佛，王就說：
佛是你的老師，你是他的弟子，所以當然說一樣的話。
末利沒有繼續爭。
只說：
如果不信，可以自己去問，也可以派人去問。
這很乾淨。
法不怕問。
真的事情，也不怕驗證。
佛最後沒有只說「我說的是對的」。
佛讓那利鴦伽看人間的事。
母親死了，有人發狂，到處喊：
「見我母耶？」
父親、兄、姊、妹，也是如此。
兒婦死了，也有人發狂亂走。
再說一對夫妻。
妻子可能被親族強迫改嫁，丈夫因為不能接受失去她，竟說：
「俱至後世。俱至後世。」
最後殺了妻子，也殺了自己。
這已不是單純的愛。
是愛裡加上了占有。
加上了「你不能離開我」。
加上了「如果不能屬於我，就一起死」。
所以學僧讀到這裡，會覺得佛不是在教人不要有感情。
佛是在教人看見：
愛如果沒有智慧，很容易和占有混在一起。
愛如果不能接受無常，就會生恐懼。
恐懼若再加深，甚至可能傷人，也傷自己。
真正慈悲的愛，應該讓對方得安穩，而不是把對方抓住。
真正有智慧的愛，知道相聚可貴，也知道因緣終會變。
所以能珍惜。
也能尊重。
更能學習在分離時不讓愛變成傷害。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛