《中阿含經》第五十九卷（15）〈十一切處至無量識處，皆變易有異；第一清淨說、最依見處與現法涅槃，皆須依法如實而證。〉
《中阿含經》第五十九卷（15） 〈十一切處至無量識處，皆變易有異；第一清淨說、最依見處與現法涅槃，皆須依法如實而證。〉
復次。有十一切處。云何為十。
復次。有十一切處。云何為十。
佛接著說十一切處，並直接問「云何為十」，以下便依次說明十種一切處。
這裡的「一切處」不是另有十一種，而是依原文說「十」種：地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識。
前面八除處已說內有色想、內無色想，以及少色、無量色、青黃赤白；現在再說一切處，所緣進一步以「無量」而修，使心遍及上下諸方。
有比丘無量地處修一。思惟上下諸方不二。
無量地處修一。
第一以地為所緣，修至無量。
不是只觀一小處地，而令地相廣大，成為一味所緣。
思惟上下諸方不二。
向上、向下以及諸方思惟時，不使心在所緣中分成彼此兩邊，而令所緣遍滿。
這裡先說地處，後面水、火、風乃至識處，都依這種無量遍滿而修。
無量水處。無量火處。無量風處。無量青處。無量黃處。無量赤處。無量白處。
無量水處。無量火處。無量風處。
由地再到水、火、風，皆以相應之處修至無量。
前面所緣雖各不相同，修習方向卻相同：不只取局部，不讓心停在狹小之境。
無量青處。無量黃處。無量赤處。無量白處。
接著說青、黃、赤、白四種一切處。
八除處中已經說過青色、黃色、赤色、白色，並一一說「無量無量，淨意潤意，樂不憎惡」；此處則直接以「無量」說其遍滿。
所以這些色境雖可清淨、鮮明、廣大，仍只是修習所得之境。
無量空處。無量識處第十修一。思惟上下諸方不二。
無量空處。
再由前面地、水、火、風與青、黃、赤、白等色相，進至無量空處。
所緣已不再停在前面的具體色相，而趣向無量之空。
無量識處第十修一。
第十是無量識處。
由無量空再至無量識，所緣更加微細。
思惟上下諸方不二。
即使到了無量識處，仍依上下諸方不二而思惟，使心不被局部分別拘住。
從地處直到識處，十種所緣看似由粗到細、由色至空識，但佛後面對它們的判斷完全一致：仍會變易。
眾生如是樂一切處意解者。變易有異。
眾生如是樂一切處意解者。變易有異。
眾生若喜樂於這些一切處，在其中得到意解，仍然逃不過「變易有異」。
無量地會變。
無量水、火、風會變。
無量青、黃、赤、白會變。
無量空、無量識也同樣會變。
佛前面對波斯匿王、大梵、晃昱天、四想、八除處都用這一句來觀察，現在到了十一切處仍然如此。
境界可以一再升高，無常並沒有因此停止。
多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。
多聞聖弟子如是觀則厭彼。
多聞聖弟子看見一切處仍會變易，便對它生厭離。
這不是否定修習，也不是因為修不到而說不要，而是在修習可以殊勝、可以廣大之時，仍看清它不究竟。
厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。
連最勝、最高的一切處都不再欲著，更何況低於它的境界。
佛反覆用「尚不欲第一，況復下賤」，正是在拔除修行者對高境界的貪。
不是只捨粗欲，而在細妙境界現前時仍能不住。
是謂第一清淨說。施設最第一。謂我無．我不有。及為彼證故。施設於道。
佛接著說「第一清淨說」。
是謂第一清淨說。施設最第一。
在這裡，佛說到被施設為最第一的清淨之說。
不是只說某種修定境界高，而進一步說修行者所認定、所施設的最上清淨。
謂我無．我不有。
所說內容是「我無、我不有」。
這兩句依原文保留，不自行增改其字義；在理解上，至少可以確定佛正把修行者的所見推向不再以「我」作堅固執取。
及為彼證故。施設於道。
若要證得這一境界，不能只停在說法與理解，還要有相應的道。
佛因此說「為彼證故，施設於道」：所說若要真正成為證得，必須依道而行。
是謂第一外依見處．最依見處。謂度一切色想。乃至得非有想非無想處成就遊。
是謂第一外依見處．最依見處。
佛又說到「第一外依見處、最依見處」。
這已不是前面的地、水、火、風與青黃赤白，而是進一步說到更高的依止與所見。
謂度一切色想。
首先超越一切色想。
心不再安住於前面那些色相所緣。
乃至得非有想非無想處成就遊。
一路直到非有想非無想處，而且「成就遊」，表示不只是聽聞名稱，而是實際成就安住。
從一切處到非有想非無想處，所緣已極為微細；但佛並沒有在此說修行已到最後。
後面仍然要談「求趣至涅槃」，顯示即使成就如此高處，也不能把定境本身等同涅槃。
是謂於現法中第一。求趣至涅槃。於現法中最施設涅槃。
是謂於現法中第一。求趣至涅槃。
佛把所說再帶到「現法中第一」與「求趣至涅槃」。
修行真正所求，不應只停在得到一個最上境界，而是要向涅槃而去。
「求趣」說明有明確方向：修行不是無目的地追逐各種殊勝經驗，而是以涅槃為所趣。
於現法中最施設涅槃。
佛接著說現法中所施設的涅槃。
這一句後面立刻說明應當如何觀察，因此不能只把「涅槃」當作一個名詞，更不能因自己有某種清淨感受，就自行判定已到涅槃。
謂六更樂處生．滅．味．離．慧見如真。
六更樂處生．滅．味．離．慧見如真。
這一句把修行落到非常實際的觀察上。
對六更樂處，要如實以智慧看見它的「生」。
知道它依因緣而生，不是無因自有。
也要如實看見它的「滅」。
凡所生者，都有變化、止息之時，不可執取為常。
又要看見它的「味」。
也就是眾生為什麼會喜愛、會黏著，其中有何可意之處。
還要看見「離」。
不只知道它有味，更知道如何從貪著中出離，不再被它繫縛。
最後以慧見而「如真」。
不是靠推測，也不是因聽別人如此說，而是對生、滅、味、離如實明見。
及為彼證故。施設於道
及為彼證故。施設於道
佛再一次把「證」與「道」連在一起。
前面說第一清淨時，已經說「及為彼證故，施設於道」；現在說到現法中最施設涅槃，又再次如此說。
所以不論所說多高，不論見處多細，不論把涅槃說得多清楚，真正要證，都離不開道。
沒有依道修行，便不能只因懂得名相而自認已證。
從十一切處的「變易有異」，到第一清淨說的「我無、我不有」，再到最依見處的非有想非無想處，以及六更樂處生、滅、味、離的如實慧見，佛一直把修行從境界帶回正見，再從正見帶回實證。
《今日修行觀照》
這一篇可以觀察自己有沒有把「境界高」誤認成「已解脫」。
有時坐得很定。
心很廣。
好像沒有邊界。
甚至對色身與外境的感覺都變得很微細。
這些經驗可以如實知道，但不要急著替它命名。
佛連無量識處都說「變易有異」。
連非有想非無想處，也只是經中所說可以成就遊的高處，後面仍然要「求趣至涅槃」。
真正可以每天使用的，是後面的六更樂處觀法。
一個可愛境界現前時：
看它怎麼生。
看它怎麼變。
看自己為什麼喜歡它。
看心如何黏住它。
再看有沒有可能不再被它牽走。
一個不喜歡的境界現前時也一樣。
不要只想排掉它，而先如實知道它的生滅。
《慧照心得》
這一篇從「無量」一直說到「涅槃」，很容易讓人看到修行中最細的一個問題：
境界愈高，愈容易以為自己已經到了。
地處可以無量。
水、火、風可以無量。
青、黃、赤、白可以無量。
空可以無量。
識也可以無量。
可是佛只用一句話把這些全部照見：
「變易有異。」
只要還會變，就不能急著把它當成究竟。
接下來說「第一清淨說」，說「我無．我不有」，佛也沒有讓修行者停在一句很高的話上。
馬上說：
「及為彼證故。施設於道。」
也就是：
不能只會說。
要證。
要證，就要有道。
後面更高，到了「非有想非無想處成就遊」。
仍然沒有停。
還要「求趣至涅槃」。
這使學僧很受提醒。
修行真的不能拿一個境界當畢業證書。
也不能拿一句自己很喜歡的法義，就當成已經證到。
最後佛反而把人帶回最實際的地方：
「六更樂處生．滅．味．離．慧見如真。」
每天眼睛看到、耳朵聽到、鼻子聞到、舌頭嚐到、身體接觸、心中生起種種境界，都是可以用功的地方。
它怎麼生？
它怎麼滅？
我為什麼喜歡？
我為什麼捨不得？
怎麼從這個黏著裡離開？
如果這些能慢慢看真，修行就不是只在追求特殊狀態。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛