《中阿含經》第五十九卷（16）〈四種斷有樂遲、樂速、苦遲、苦速；習欲、飲酒、睡眠皆無厭足，不能至滅盡處，佛教比丘常當捨離。〉
《中阿含經》第五十九卷（16） 〈四種斷有樂遲、樂速、苦遲、苦速；習欲、飲酒、睡眠皆無厭足，不能至滅盡處，佛教比丘常當捨離。〉
復次。有四斷。云何為四。
佛再說四種斷，先問「云何為四」，接著依修行時所受之樂、苦，以及證斷之遲、速加以分別。
復次。有四斷。云何為四。
這裡所說的差別，不是斷本身有不同究竟，而是修行過程中，有人行道較安樂而證得較遲，有人行道安樂而證得較快；也有人經歷較苦的修行而證得有遲有速。
有斷樂遲。有斷樂速。有斷苦遲。有斷苦速。
有斷樂遲。有斷樂速。有斷苦遲。有斷苦速。
第一是「斷樂遲」，修行過程較安樂，但證斷較遲。
第二是「斷樂速」，修行過程較安樂，而證斷較速。
第三是「斷苦遲」，修行過程較苦，證斷也較遲。
第四是「斷苦速」，修行過程較苦，卻能較快證斷。
佛把「樂、苦」與「遲、速」分開，顯出修行感受與成果快慢不是同一件事。
不能因為修行感覺安樂，就以為一定進步快；也不能因為修行較苦，就直接認定道業一定深。
於中若有斷樂遲者。是樂遲故。說下賤。
於中若有斷樂遲者。是樂遲故。說下賤。
四種斷中，佛先指出「斷樂遲」。
雖然修行過程有樂，但因證斷較遲，所以說為下賤。
這不是說「樂」本身一定不好，而是若安樂之中使斷除遲緩，便不能因當下舒服就把它認為最勝。
佛看的是是否真正朝斷盡前進，而不是只看修行過程是否悅意。
於中若有斷樂欲。若有人習此法初無厭足。
於中若有斷樂欲。
此句依原文原樣保留，不自行改字。
接著佛說：若有人習此法，起初沒有厭足。
若有人習此法初無厭足。
一旦反覆習近，心便愈來愈想要，不容易自己停止。
這裡已開始從「修行中的樂」帶到「習染無厭足」的問題。
若一種樂被心反覆追逐，便容易由受樂轉成貪著；一旦貪著成習，就不再只是享受，而成為繫縛。
若復有人習飲酒者初無厭足。
若復有人習飲酒者初無厭足。
佛接著說飲酒。
飲酒若形成習慣，也會沒有厭足。
所謂「無厭足」，不是單指喝一次，而是反覆親近後，心的欲求不容易自己止息。
飲酒之所以需要捨離，不只因眼前的行為，而在於它會使習性不斷加深，令心更難自制。
若復有人修習睡眠初無厭足。
若復有人修習睡眠初無厭足。
第三說睡眠。
睡眠本是身體所需，但若「修習睡眠」，也就是反覆隨順、貪著於睡眠，心同樣沒有厭足。
睡得愈多，不一定自然滿足；反而可能愈來愈昏沉、愈想睡，精進心隨之減弱。
這裡不是否定適當休息，而是指出把睡眠變成所貪著、所放逸之法，便會障礙修行。
是謂比丘若人有習此三法者初無厭足。
若人有習此三法者初無厭足。
佛把前面所說三法合在一起。
習欲。
習飲酒。
修習睡眠。
這三者都有同一結果：沒有厭足。
心若不知足，就會不斷往外求、往習性裡沉。
而修行本來要走向離欲、清醒、精進；若日日反覆滋養這三種習染，所行方向正與出離相反。
亦復不能至滅盡處。
亦復不能至滅盡處。
這一句把問題說得更深。
不只是「習慣不好」，而是這三法會使人不能到達滅盡處。
前面整部《第一得經》一直從各種「第一」往上觀，國王、大梵、晃昱天、四想、八除處、十一切處，乃至非有想非無想處，都還要繼續向涅槃而行。
到了此處，佛直接指出：若仍親近欲、酒、睡眠這三種使人無厭足之法，就不能至滅盡處。
所以修行不是只懂得高深境界名稱，還必須處理日常最直接的習性。
是故諸比丘常當捨離此三法不親近之。
常當捨離此三法不親近之。
佛給出的教誡非常直接。
不是偶爾遠離，而是「常當捨離」。
不是一面說要斷，一面仍頻繁接近，而是「不親近之」。
因為習性靠親近而增長。
愈親近欲，欲愈熟。
愈親近酒，酒習愈深。
愈親近睡眠放逸，昏沉愈容易現前。
所以捨離不能只在心裡說「我不要」，還要在因緣上減少親近。
如是諸比丘當作是學。
如是諸比丘當作是學。
佛不是只講一個道理，而是明確要求比丘依此學習。
知道三法無厭足，只是第一步。
知道它們不能至滅盡處，也只是第一步。
真正要學的是：常常捨離，不親近之。
「當作是學」把前面的法義轉成實際修行責任。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽聞佛所說後，歡喜奉行。
不是只歡喜聽懂，而是「奉行」，願意把佛所教導的捨離落在實際修學中。
供養三善根 三痛三覆露 相法三不覺 愛敬無厭足 第一得經第四竟(一千三百七十一字)
供養三善根 三痛三覆露 相法三不覺 愛敬無厭足
卷末以偈句式收攝相關法目，依原文原樣保留。
第一得經第四竟(一千三百七十一字)
《第一得經》第四至此圓滿。
這一經從「第一」說起，卻一路把所有第一都放到「變易有異」之下觀察。
波斯匿王是一國第一，會變易。
大梵被視為殊勝，會變易。
晃昱天光明清淨、住彼久遠，也會變易。
四想、八除處、十一切處，乃至無量識處，都會變易。
即使到非有想非無想處成就遊，也還要「求趣至涅槃」。
真正現法所應觀的，是六更樂處的生、滅、味、離，要以慧見如真。
最後佛又把修行拉回非常日常的地方：習欲、飲酒、睡眠，皆因無厭足而不能至滅盡處。
所以最高的法義，最後仍離不開每天如何親近、如何捨離。
《今日修行觀照》
可以直接觀察三件事：
欲。
酒。
睡眠。
其中最容易忽略的，往往是「無厭足」。
一件事若愈做愈想做，愈得到愈想再得，就要開始留意它是不是在養成繫縛。
欲望也是如此。
買到一樣東西，還會想下一樣。
得到一次讚歎，還會想再被肯定。
滿足一個需求，很快又出現另一個。
睡眠也是如此。
若不是身體真正需要休息，而是心習慣用睡眠逃避、放逸，睡得愈多反而愈昏沉。
佛最後沒有叫比丘和這三法辯論，而是說：
「常當捨離此三法不親近之。」
這句很實際。
不親近，習氣才不容易再被餵大。
《慧照心得》
《第一得經》最後收在三件很平常的事情上。
欲。
飲酒。
睡眠。
前面明明談得很高。
談大梵。
談晃昱天。
談八除處。
談十一切處。
談無量識處。
談非有想非無想處。
談涅槃。
最後卻回到生活裡最容易放逸的習性。
這很有力量。
因為一個人可以懂很多高深名相，卻仍然管不住日常的欲。
可以談很深的定境，卻每天貪睡。
可以說自己求解脫，卻一直親近讓心愈來愈無厭足的東西。
佛說得很明白：
「亦復不能至滅盡處。」
不是因為不知道高深道理。
而是因為所習之法本身一直在養大貪著與放逸。
更值得記住的是：
「常當捨離此三法不親近之。」
要斷一個習氣，不能只靠想。
還要改變親近它的因緣。
若知道自己一接近某種境界就容易被牽走，就少接近。
若知道某些環境會讓欲心變重，就遠離。
若知道自己一放任睡眠就容易昏沉，就要調整作息與精進。
修行不是一直證明自己意志很強，而是懂得保護心，不讓煩惱反覆得到滋養。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛