《中阿含經》第五十九卷（5）〈王再問有梵，佛說所施設梵清淨；傳言來源互諍，王總攝所問而辭佛，歡喜受持離去。〉
《中阿含經》第五十九卷（5） 〈王再問有梵，佛說所施設梵清淨；傳言來源互諍，王總攝所問而辭佛，歡喜受持離去。〉
前面波斯匿王問有天與諍、不諍，阿難以王境界所及與三十三天為喻，使鞞留羅大將自己明白：福勝、梵行勝，不等於可以任意退遣其他眾生。王聽完阿難所說，先問阿難姓名，隨後再把問題轉到「梵」。
於是。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此沙門名何等耶
此沙門名何等耶
王先問剛才與鞞留羅大將論法的比丘叫什麼名字。
阿難沒有以自己的身分出面爭勝，只依王權所及與不及作問答，引導大將自行承認所能與所不能。王因此想知道，這位能如此善巧辨義的比丘究竟是誰。
世尊答曰。大王。此比丘名阿難。是我侍者
此比丘名阿難。是我侍者
佛告訴王，這位比丘名叫阿難，是自己的侍者。
阿難長時侍佛，不只是近身承事，也能在適當時機依法回應，所說不離佛義。
拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。阿難所說如師。阿難所說如善師。欲更有所問。聽我問耶
阿難所說如師。阿難所說如善師。
王對阿難的回答同樣稱歎如師、如善師。
不是因阿難用了強勢語氣，而是他能用大將自己明白的事理，引導對方從近到遠，自己承認福勝、梵行勝與退遣他人不能直接等同。
欲更有所問。聽我問耶
王聽明白後，再向佛請問。
世尊告曰。大王。欲問。恣意所問
大王。欲問。恣意所問
佛仍讓王依疑而問。
拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。頗有梵耶
頗有梵耶
王前面問「有天耶」，現在再問「有梵耶」。
他仍是在探問超越人間所見的境界，但佛沒有把答案說成一個單純存在判斷，而先追問王究竟為何而問。
世尊問曰。大王。何意問有梵耶。大王。若我施設有梵。彼梵清淨
何意問有梵耶。
佛仍先問王發問的意趣。
同樣一句「有梵」，若不知道王真正想問什麼，很容易只在名稱上回答，而沒有解決疑惑。
若我施設有梵。彼梵清淨
佛說，若依自己所施設而說有梵，那位梵是清淨的。
這一句把重點放在「清淨」，不是只讓王停在「有沒有」的概念上。
梵若依佛所施設而說，不只是高位眾生的名稱，更以清淨為其特質。
世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論此事時。彼使人將想年少吉祥子來還。詣拘薩羅王波斯匿所。白曰。天王。想年少吉祥子已來在此
佛與王正談到有梵之事時，先前奉命去召想年少吉祥子的使者回來了。
想年少吉祥子已來在此
前面「一切知、一切見」的傳言尚未查清來源，王現在便有機會當面核對。
拘薩羅王波斯匿聞已。問想年少吉祥子曰。前日王共大眾會坐。誰最前說沙門瞿曇如是說。本無。當不有。今現亦無若有餘沙門．梵志一切知．一切見耶
誰最前說沙門瞿曇如是說
王直接問吉祥子：先前大眾會坐時，究竟是誰最先轉述佛曾說「本無、當不有、今現亦無若有餘沙門梵志一切知、一切見」？
這不是小事，因為前面佛已親自說明，自己真正所說的是「一時知一切、一時見一切」。若傳言來源不清，就容易繼續把錯誤句義歸到佛身上。
想年少吉祥子答曰。天王。鞞留羅大將前說也
鞞留羅大將前說也
吉祥子說，是鞞留羅大將先說。
鞞留羅大將聞已。白曰。天王。此想年少吉祥子前說也
此想年少吉祥子前說也
大將立刻反過來說，是吉祥子先說。
兩人都把傳言來源推給對方。
前面只是「異說異受」，現在更清楚呈現傳聞流轉後的另一個問題：當內容失真，連誰先說都可能各執一詞。
如是彼二人更互共諍此論。
更互共諍此論
兩人因此互相爭論。
一人說是對方先說，另一人又反指回去。傳言已經失真，現在又在追究責任時生起諍競。
這正與前面王所問「有諍、樂諍」形成很直接的照應：人若執著自己沒有說錯，很快就可能從核實事實轉成彼此爭勝。
於其中間彼御者即便嚴駕。至拘薩羅王波斯匿所。白曰。天王。嚴駕已至。天王當知時
兩人仍在爭論時，御者已經備好車駕，前來告訴王時間到了。
天王。嚴駕已至。天王當知時
王另有國事，不能無限延長談話，因此準備辭佛。
拘薩羅王波斯匿聞已。白世尊曰。我問瞿曇一切知事。沙門瞿曇答我一切知事。
王在離開以前，把今日所問逐項回顧。
我問瞿曇一切知事。沙門瞿曇答我一切知事。
最先所問，是關於「一切知、一切見」的傳聞。
佛不只回答，而且把真正所說「一時知一切、一時見一切」重新說清楚。
所以王知道，自己第一個疑問已經得到答覆。
我問沙門瞿曇四種清淨。沙門瞿曇答我四種清淨。
我問沙門瞿曇四種清淨。沙門瞿曇答我四種清淨。
王又說，自己問了四種清淨，佛也已答覆。
前面關於剎利、梵志、居士、工師的問答，從現世差別、後世五斷支、斷行差別，到等等斷而無勝如，都已依次說明。
王用「四種清淨」總攝自己所問，不再重複細節。
我問沙門瞿曇所得。沙門瞿曇答我所得。
我問沙門瞿曇所得。沙門瞿曇答我所得。
王又回顧自己關於所得的疑問，也已得到回答。
前面阿難以王境界與三十三天說明，福勝、梵行勝並不等於可以越界支配他人；無諍、不樂諍之天境界更勝，有諍之天甚至不能得見，更無從退遣。
我問沙門瞿曇有梵。沙門瞿曇答我有梵。
我問沙門瞿曇有梵。沙門瞿曇答我有梵。
最後所問的「有梵」，佛也已回答。
佛不是只說一個「有」字，而說「若我施設有梵，彼梵清淨」，使王知道所說梵的關鍵在清淨。
若我更問餘事者。沙門瞿曇必答我餘事。
若我更問餘事者。沙門瞿曇必答我餘事。
王已生起充分信受：即使自己再有其他問題，佛也一定能依法回答。
這句話承接他一路以來多次稱歎「所說如師、所說如善師」。
他並不是因所有疑問都已問盡才離開，而是因現實事務催促，知道若再問，仍可得到答覆。
瞿曇。我今多事。欲還請辭
我今多事。欲還請辭
王說自己事務繁多，現在必須返回，因此向佛請辭。
雖然還知道可以繼續問，但他也知道現實時務所在，不因求法而失去自己應盡的王事。
世尊答曰。大王。自當知時
大王。自當知時
佛不挽留，也不責難，只讓王自己知道時機。
來時知時，問時知時，去時也知時。
修行不是離開一切責任，而是在每一個當下知道什麼應做、什麼時候應做。
拘薩羅王波斯匿聞世尊所說。善受持誦。即從座起。繞世尊三匝而去
聞世尊所說。善受持誦。
王不只聽過而已，而是善加受持、誦記。
他今日所問廣及傳聞真偽、四種姓、五斷支、斷行、斷、天與梵，每一問都得到回應。離開時所帶走的，不是辯論勝負，而是受持所聞。
即從座起。繞世尊三匝而去
王起身，繞佛三匝後離開，以禮敬結束此次請法。
佛說如是。拘薩羅王波斯匿．尊者阿難及一切大眾聞佛所說。歡喜奉行 一切智經第一竟(三千七百七十三字)
拘薩羅王波斯匿．尊者阿難及一切大眾聞佛所說。歡喜奉行
不只是王，阿難與在場大眾都聞佛所說而歡喜奉行。
「奉行」把聞法再往前推一步：不是只認為說得好，而是願意依所聞而行。
一切智經第一竟(三千七百七十三字)
《一切智經》第一至此圓滿。
王最初因一則失真的傳聞而來問佛，佛辨明「一切知、一切見」與「一時知一切、一時見一切」不可混同；接著王由四種姓問到現世、後世、斷行與真正的斷，佛說修行條件有差別，而等等斷時無種姓高下；再由有天問到有諍、無諍，阿難以王權所及為喻，使人明白福勝、梵行勝不等於支配他人；最後問有梵，佛說所施設梵清淨。
整部問答一路都在辨明：不能把傳聞當原說，不能把世間身分當修行成果，不能把福勝當成支配權，也不能只停在高位名稱而忘記清淨。
《今日修行觀照》
可以用這一篇觀察自己面對傳聞與爭論的方式。
聽到一句話時，是先核對內容，還是立刻判斷誰對誰錯？
發現自己可能記錯時，是願意修正，還是急著找一個人替自己承擔？
別人指出問題時，是先求真實，還是先保護面子？
吉祥子與鞞留羅大將彼此說「是他先說」，最後便成為互諍。
這在日常很容易發生。
一句話傳來傳去，內容早已變了；真正應該先做的是回到原處核實，卻常常先爭誰應負責。
也可以觀察自己對「高」的想像。
職位高，不等於心清淨。
懂得多，不等於沒有諍心。
修得久，也不等於可以支配別人。
佛最後說「彼梵清淨」，正把目光帶回清淨本身。
《慧照心得》
《一切智經》走到最後，很有意思。
最前面只是一句傳錯的話。
少了「一時」兩個字。
佛一核對，意思就完全不同。
後來王把吉祥子找來，想問到底是誰先說。
吉祥子說：
鞞留羅大將先說。
鞞留羅大將馬上說：
吉祥子先說。
兩個人就爭起來了。
這正顯出人的習氣。
事情一出錯，第一念常常不是：
「真正的話是什麼？」
而是：
「不是我，是他。」
可是佛前面早已把最重要的事做完了。
把真正說過的話說清楚。
這才是護法。
誰先傳錯，可以再查；法義先恢復正確，才是最重要的。
王後來也沒有一直陷在兩人爭論裡。
車已經備好，他便回顧今天所問：
一切知，佛答了。
四種清淨，佛答了。
所得，佛答了。
有梵，佛也答了。
而且王說：
「若我更問餘事者。沙門瞿曇必答我餘事。」
這分信，不是沒有問過而相信。
恰恰是因為一問再問，所答都能使疑惑明白，所以信心愈來愈安定。
最後佛說：
「彼梵清淨。」
學僧讀到這裡，更願意把修行放回「清淨」。
不是知道多少天界名稱。
不是談得多高。
不是自己能勝過誰。
而是心中貪、恚、癡有沒有少。
諍有沒有少。
虛妄有沒有少。
清淨有沒有增長。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛