《中阿含經》第五十九卷（4）〈王問有天與諍不諍，阿難以王境界所及作喻；福德梵行勝者，非下劣諍天所能退遣。〉
《中阿含經》第五十九卷（4） 〈王問有天與諍不諍，阿難以王境界所及作喻；福德梵行勝者，非下劣諍天所能退遣。〉
波斯匿王前面已從四種姓問到斷行與真正的斷，佛以可調御、不可調御與異木生火的譬喻，說明修行條件可以不同，真正同等斷除時卻無種姓高下。王聽明白後，再把問題轉向天界：若有諍、樂諍之天與無諍、不樂諍之天，兩者彼此之間是否有力量高下，能不能互相逼退？
拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問。聽我問耶
沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。
王再次稱歎佛所說如善師。前面佛沒有把修行平等說成「所有條件都沒有差別」，也沒有把世間差別說成「斷證永遠有高下」，而是依因果把兩者分開。
欲更有所問。聽我問耶
王心中又有新的疑問，仍以請法之禮求問。
世尊告曰。大王。欲問。恣意所問
佛仍讓王依疑而問。
拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。有天耶
瞿曇。有天耶
王先問一個看似簡短的問題：有天嗎？
但佛沒有立刻只回答「有」或「無」，而先追問王為什麼這樣問。因為同一句「有天耶」，背後可能有完全不同的意思；先知道所問意趣，才能對準疑惑回答。
世尊問曰。大王。何意問有天耶
何意問有天耶
佛先問王發問的用意。
王若只是問天界是否存在，回答方式是一種；若真正關心的是不同天眾之間的福德、梵行與力量差別，便需要從那一層回答。
拘薩羅王波斯匿答曰。瞿曇。若有天有諍．樂諍者。彼應來此間。若有天無諍．不樂諍者。不應來此間
王說明自己的意思。
若有天有諍．樂諍者。彼應來此間。
他所想的是：若某些天有諍、喜歡鬥諍，那麼這類天應當會來到此間。
若有天無諍．不樂諍者。不應來此間
若另有天已無諍、不喜歡鬥諍，便不應來到這個仍有諍競的地方。
所以王真正想辨明的，是天眾之間是否因有諍、無諍而有不同境界，以及這種差別是否意味著彼此能互相干涉、退遣。
爾時。鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後。執拂拂王。鞞留羅大將白曰。瞿曇。若有天無諍．不樂諍者不來此間。且置彼天。若有天諍．樂諍來此間者。沙門瞿曇必說彼天福勝．梵行勝。此天得自在退彼天．遣彼天也
鞞留羅大將站在王後執拂，聽到王與佛的問答，也提出自己的理解。
若有天無諍．不樂諍者不來此間。且置彼天。
他先把無諍、不樂諍而不來此間的天暫且放下。
若有天諍．樂諍來此間者。沙門瞿曇必說彼天福勝．梵行勝。
大將認為：若有天來到此間，又有諍、樂諍，佛或許會判定其中某一類天福德較勝、梵行較勝。
此天得自在退彼天．遣彼天也
他進一步推論：既然福勝、梵行勝，那麼較勝之天是不是就能自在把另一類天退去、遣走？
這個推論把「福德、梵行上的殊勝」直接等同於「可以支配、驅逐其他眾生」。接下來阿難正要把這兩件事分開。
是時。尊者阿難在世尊後。執拂侍佛。於是。尊者阿難作是念。此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子。我是世尊子。今正是時。子子共論
阿難當時也在佛後執拂侍佛。
此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子。我是世尊子。
阿難心念：鞞留羅是波斯匿王之子，自己則是世尊弟子，所以現在正適合由兩位「子」彼此論問。
今正是時。子子共論
阿難判斷時機已到，沒有搶先插話，而是在問題已明確提出後才開口。
這顯出論法也要知時：不是只要自己會答就立即說，而要看因緣是否成熟、說話是否正能解除眼前疑惑。
於是。尊者阿難語鞞留羅大將曰。我欲問汝。隨所解答。
我欲問汝。隨所解答。
阿難沒有直接反駁大將，而是用問答引導他自己看清。
「隨所解答」是讓大將依自己能理解的地方如實回答，不必迎合阿難。
大將。於意云何。拘薩羅王波斯匿所有境界。教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。寧得自在退去．遣去耶
阿難先不談天界，而從大將最熟悉的王權說起。
拘薩羅王波斯匿所有境界。教令所及。
先限定在波斯匿王自己的國土與命令能到達的範圍內。
拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。寧得自在退去．遣去耶
阿難問：在王的境界、教令所及之處，王能不能憑自己的福德與梵行優勝，而自在命人退去、遣去？
這一問把「有沒有能力」與「能力在哪個範圍內成立」分開。
鞞留羅大將答曰。沙門。若拘薩羅王波斯匿所有境界。教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。得自在退去．遣去也
若拘薩羅王波斯匿所有境界。教令所及。
大將承認：若是在王自己的領域，而且王令確實能到達，王便有統御權。
得自在退去．遣去也
在這個限定範圍內，退遣是可能的。
阿難沒有否定王有權，而是先把權力成立的範圍說清楚。
大將。於意云何。若非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。意得自在退彼．遣彼耶
阿難立刻換到相反情況。
若非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。
若已離開王的領域，王的命令也到不了。
意得自在退彼．遣彼耶
即使王本身有福德、有地位，是否還能照樣把不在自己境界中的人退遣？
鞞留羅大將答曰。沙門。若非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。不得自在退彼．遣彼也
不得自在退彼．遣彼也
大將自己承認：超出王境界與教令所及之處，即使王福勝、梵行勝，也不能自在退遣。
由此已經說明：福勝、梵行勝不能自動推論為「對所有對象都有支配權」。
尊者阿難復問曰。大將。頗聞有三十三天耶
頗聞有三十三天耶
阿難再把問題從人間王權帶回天界，但不是一下跳到抽象論說，而先問大將是否聽過三十三天。
鞞留羅大將答曰。我拘薩羅王波斯匿遊戲時。聞有三十三天
聞有三十三天
大將承認自己聽過三十三天。
他雖未親見，至少知道有此說，因此能繼續沿著自己所承認的前提回答。
大將。於意云何。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。寧得自在退彼三十三天。遣彼三十三天耶
寧得自在退彼三十三天。遣彼三十三天耶
阿難現在把前面的原則直接套到三十三天。
波斯匿王在人間有權有勢，也可能福德殊勝；但三十三天並不是他的境界，王令也到不了那裡。
所以能不能只因「福勝、梵行勝」就自在退遣三十三天？
鞞留羅大將答曰。沙門。拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天。況復退遣耶。退遣彼三十三天者。終無是處
拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天。
大將回答得更徹底：王甚至還不能看見三十三天。
況復退遣耶。
連見都未能見，何況要退遣？
退遣彼三十三天者。終無是處
所以波斯匿王想退遣三十三天，沒有這樣的可能。
大將已依自己的回答承認：福勝、梵行勝並不能越過境界與層次，變成任意退遣其他眾生的力量。
如是。大將。若有天無諍．不樂諍不來此間者。此天福勝．梵行勝。
阿難終於把人間王權的譬喻完整對回天界。
若有天無諍．不樂諍不來此間者。此天福勝．梵行勝。
若有天已無諍、不樂諍，且不來到此間，這類天福德與梵行更勝。
「無諍、不樂諍」本身就顯出其所依心行較為寂靜，不再以爭勝、競逐為樂。
若有此天諍．樂諍來此間者。此天於彼天尚不能得見。況復天天遣退耶。
若有此天諍．樂諍來此間者。
另一類天仍有諍、仍樂諍，並會來到此間。
此天於彼天尚不能得見。
阿難指出：有諍之天對於無諍而福勝、梵行勝之天，甚至尚且不能得見。
境界已經不同，不是站在同一層次上彼此爭勝。
況復天天遣退耶。
既然連見都不能見，更不可能自在把對方退去、遣走。
若退遣彼者。終無是處
若退遣彼者。終無是處
阿難以「終無是處」說定：有諍、樂諍而境界較下的天，不能退遣無諍、不樂諍而福德、梵行殊勝之天。
所以大將先前把「福勝、梵行勝」理解成可以任意退遣另一方，方向正好顛倒。
真正福勝、梵行勝者，不是靠爭力壓制別人；反而因離諍而處於更清淨的境界，使樂諍者甚至不能得見。
這一連串問答，阿難沒有直接說「你錯了」，而是先從波斯匿王最熟悉的統治境界問起。
在王令所及之處，王能退遣。
離開王的境界，王便不能退遣。
再問到三十三天，王連見都不能見，更談不上遣退。
最後對回天界：有諍、樂諍之天，對無諍、不樂諍而福德梵行更勝之天，也是如此。
《今日修行觀照》
日常很容易把「比較好」變成「應該可以控制別人」。
覺得自己懂得多，就想讓別人照自己的方式做。
覺得自己修得久，就想判定別人一定不如自己。
覺得自己有地位，就以為所有事情都應照自己的意思。
阿難用王權譬喻說得很清楚：
一個人的作用有它的範圍。
超出自己的境界，便不能任意支配。
修行也是如此。
真正福勝、梵行勝，不是讓控制欲變得更大，而是讓諍心更少。
可以在與人意見不同時觀察：
現在是想把事情說清楚，還是只想把對方壓下去？
是為法而說，還是為勝負而說？
若心一直需要贏，便仍在「樂諍」。
《慧照心得》
阿難這一篇的回答方式，很值得學。
鞞留羅大將的想法是：
既然某一類天福勝、梵行勝，那是不是就能把另一類天趕走？
阿難沒有直接和他爭。
先問一件他一定懂的事。
波斯匿王在自己的國土裡，有沒有權力？
有。
離開自己的國土，命令不到的地方，還能不能照樣支配？
不能。
那三十三天呢？
王連看都看不到。
怎麼退遣？
大將自己就答：
「終無是處。」
到這裡，再把道理帶回天界，就很自然了。
有諍、樂諍的天，連無諍、不樂諍的天都未必能見，怎麼可能把對方趕走？
這對修行很直接。
有時懂了一點法，反而更想糾正別人。
有時做了一些功課，反而更想證明自己比較精進。
有時覺得自己站在正確的一邊，就開始享受爭勝。
可是如果愈修，愈喜歡諍；愈學，愈想勝人，那就要回頭看自己的心。
阿難說的「無諍、不樂諍」，不是軟弱。
而是心已不把爭勝當作樂。
不需要靠壓倒別人來證明自己。
不需要靠別人退下去，才知道自己有法。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛