《中阿含經》第五十九卷（3）〈信與不信、精勤與懈怠，斷行確有差別；若同等斷除，則四種姓如異木生火，煙焰光色無有差別。〉
《中阿含經》第五十九卷（3） 〈信與不信、精勤與懈怠，斷行確有差別；若同等斷除，則四種姓如異木生火，煙焰光色無有差別。〉
前面佛已為波斯匿王說明，四種姓在後世所得的差別，要看是否成就信、少病、質直、精進、智慧五斷支。王由此再追問：既然修行條件不同，那麼真正進行斷除時，四種人是不是也有勝如差別？
拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問。聽我問耶
沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。
王聽完五斷支，再次稱歎佛所說如師、如善師。前面所問的是後世的勝如差別，佛沒有用出生高下回答，而把真正有作用的修行條件指出來。
欲更有所問。聽我問耶
王因此繼續追問，而且每次都先請佛允許。問題愈深入，所問也愈接近修行實際：不是只問具備什麼條件，而是要問這些條件對「斷」究竟有沒有真實作用。
世尊告曰。大王。欲問。恣意所問
大王。欲問。恣意所問
佛仍讓王依心中疑義直接發問。
拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。此有勝如．此有差別於斷行耶
此有勝如．此有差別於斷行耶
王現在問的是「斷行」。
前面已知四種姓若具足五斷支，都能得善師與長夜義利；現在要進一步辨明，在實際斷除煩惱的修行中，是否仍有優劣與差別。
世尊答曰。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。此有勝如．此有差別於斷行也。
此有勝如．此有差別於斷行也。
佛先明確回答：在「斷行」上，確實有勝如、有差別。
但這種差別不是由剎利、梵志、居士、工師的出生決定，而是由修行者所具條件決定。
接下來佛便把五斷支一一反向對照：信與不信、少病與多病、不諂不誑與諂誑、精勤與懈怠、智慧與惡慧。
大王。於意云何。若信者所斷。是不信斷者。終無是處。
若信者所斷。是不信斷者。終無是處。
佛先以信與不信相比。
有信者能依正法而行，方向已定；不信者連所依之道都未接受，卻想完成信者所能斷除的法，沒有這樣的道理。
這裡所說的信，承接前篇「信著如來，根生定立，無能奪者」。不是一時情緒，而是已經定立的信根。
若信根沒有建立，遇到修行困難時，便容易懷疑、退轉、轉向別路；所應斷者也就難以真正斷除。
若少病者所斷。是多病斷者。終無是處。
若少病者所斷。是多病斷者。終無是處。
第二以少病與多病相比。
前面五斷支已說「少病無病，成就等食道」。色身若較安和，修行時就較能堪忍久坐、經行、聞法、思惟與精勤。
多病者不是不能修行，而是病苦本身會形成實際障礙。若身體長期被劇烈病苦牽制，要完成少病者在相同時間與條件下能完成的斷行，自然更加困難。
佛是在說修道條件的實際差別，不是在責難患病之人。
若不諂不誑者所斷。是諂誑斷者。終無是處。
若不諂不誑者所斷。是諂誑斷者。終無是處。
第三以質直與諂誑相比。
不諂不誑者能如實面對自己的煩惱、過失與修行程度，所以能被指導，也能真正改正。
諂誑者則容易遮掩：有過說無過，未斷說已斷，不懂裝懂，未證自稱已證。
如果連自己真正的病都不肯承認，就很難對症下手。
前面所說「現如真世尊及諸梵行」，正是要把修行者帶回真實，不讓虛假形象遮住應斷之法。
若精勤者所斷。是懈怠斷者。終無是處。
若精勤者所斷。是懈怠斷者。終無是處。
第四以精勤與懈怠相比。
煩惱不會因知道它不好就自行消失。習氣已經反覆熏成，要靠一次又一次提起正念、斷惡修善，才能逐漸削弱。
精勤者能「恒自起意，專一堅固，不捨方便」；懈怠者則容易知道而不做、開始而不持續、遇難便退。
同樣知道一個法門，精進與懈怠所能完成的斷行自然不同。
若智慧者所斷。是惡慧斷者。終無是處
若智慧者所斷。是惡慧斷者。終無是處
第五以智慧與惡慧相比。
智慧者能「觀興衰法」，知道什麼應斷、什麼應修，也能如實分辨因果；惡慧者則可能把應斷的當作應留，把應修的當作不必要。
方向一錯，用力愈多反而離道愈遠。
因此智慧不是修行完成後才需要，而是從一開始就決定所斷是否正確、所修是否如法。
佛以五組相反條件說明斷行差別：信不等於不信，少病不等於多病，質直不等於諂誑，精勤不等於懈怠，智慧更不等於惡慧。
所以斷行有差別，並不是因為出生姓氏不同，而是因為修行所依的善法不同。
猶如四御。象御．馬御．牛御．人御。彼中二御不可調．不可御。二御可調．可御。
佛接著舉「四御」為喻。
猶如四御。象御．馬御．牛御．人御。
「御」是調御。佛列出象御、馬御、牛御、人御四種受調御者。
彼中二御不可調．不可御。二御可調．可御。
其中有兩種不可調、不可御；另兩種則可調、可御。
字面上，同樣都屬調御對象，實際上卻因是否堪受訓練而有差別。
這正對應前面的五組修行條件：不能只看「都是修行人」，還要看內在是否具備受調伏的條件。
大王。於意云何。若此二御不可調．不可御。彼來調地．御地。受御事者。終無是處。
若此二御不可調．不可御。彼來調地．御地。受御事者。終無是處。
若本身不可調伏、不可駕御，卻要求它進入真正受調御之地，承受調御之事，沒有這樣的可能。
譬喻所指的不是某個人永遠不能改，而是說在「不可調、不可御」的狀態下，不能直接得到「已調、已御」才能得到的成果。
如同不信者若仍停在不信，懈怠者若仍停在懈怠，便不能期待與信者、精勤者完成相同斷行。
若彼二御可調．可御。來至調地．御地。受御事者。必有是處。
若彼二御可調．可御。來至調地．御地。受御事者。必有是處。
若本身可以受調、可以受御，來到調御之處，便能承受訓練。
法義對應到修行，就是一個人若具信、質直、精勤、智慧等條件，便真正具備受法調御的可能。
佛法不是強迫一個完全不願受教的人立刻得道，而是善法條件具足時，調伏才能發生。
如是。大王。於意云何。若信者所斷。是不信斷耶。終無是處。若少病者所斷。是多病斷耶。終無是處。
佛以四御譬喻說明後，再回到五斷支逐項核對。
若信者所斷。是不信斷耶。終無是處。
信與不信，在斷行上不能當作相同條件。
若少病者所斷。是多病斷耶。終無是處。
少病與多病所具的修行助緣也不同。
重說不是多餘，而是把譬喻重新對回實際修行，使王不只懂得「可調與不可調」的比方，也知道它具體所指正是前面五項條件。
若不諂不誑者所斷。是諂誑斷耶。終無是處。若精勤者所斷。是懈怠斷耶。終無是處。若智慧者所斷。是惡慧斷耶。終無是處。
若不諂不誑者所斷。是諂誑斷耶。終無是處。
質直與諂誑，在受法、改過、斷惑上有真實差別。
若精勤者所斷。是懈怠斷耶。終無是處。
精勤與懈怠也不能得到同樣的修行結果。
若智慧者所斷。是惡慧斷耶。終無是處。
智慧能引導正斷，惡慧則連所斷方向都可能判錯，所以更不能混同。
如是此四種。剎利．梵志．居士．工師。是謂勝如．是謂差別於斷行也
是謂勝如．是謂差別於斷行也
佛至此把「斷行有差別」說定。
四種姓都可以修，但每個人若所具信、身體條件、質直、精進、智慧不同，斷行成果自然有差別。
這種差別不在血統，而在修行所依。
拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問。聽我問耶
王聽明白「斷行有差別」之後，又提出更深一問。
前一問是在問：修行條件不同，斷行是不是不同？答案是有差別。
接下來王要問的是：若四種人都已經真正完成相同的斷除，那麼「斷本身」還有沒有種姓上的高下？
世尊答曰。大王。欲問。恣意所問
佛再次允問。
拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。此有勝如．此有差別。謂斷耶
此有勝如．此有差別。謂斷耶
王問的重點已從「斷行」轉到「斷」。
斷行是走向斷除的修習過程；現在問的是：若所應斷者真的斷了，剎利的斷是不是比工師更高？梵志的斷是不是比居士更清淨？
世尊答曰。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。彼等等斷。無有勝如．無有差別於斷也。
彼等等斷。
佛的回答改變了：若四種人「等等斷」，也就是所斷相等、真正同等斷除，結果便不再依種姓分高下。
無有勝如．無有差別於斷也。
在真正的斷上，沒有誰因剎利出生便更勝，也沒有誰因工師出生便較劣。
前面所說「斷行有差別」，不能被誤解成「解脫本身永遠有種姓差別」。
條件與過程可以不同；若斷除真正相等，斷本身沒有高下。
大王。猶如東方剎利童子來。彼取乾娑羅木作火母。攢攢生火。
佛以鑽木生火作譬喻，先從東方剎利童子說起。
東方剎利童子來。彼取乾娑羅木作火母。攢攢生火。
剎利童子取乾娑羅木作為生火之具，經由鑽攢而生火。
字面上，人的種姓是一種，所用木材也是一種。
接下來佛再換不同方向、不同種姓、不同木材，就是要讓差異一一顯明，再看真正生出的火是否也有高下。
南方梵志童子來。彼取乾娑羅木作火母。鑽攢生火。
南方梵志童子來。彼取乾娑羅木作火母。鑽攢生火。
南方來的是梵志童子，也取乾娑羅木鑽攢生火。
人不同，方向不同，但所生同樣是火。
西方居士童子來。彼取乾栴檀木作火母。鑽攢生火。
西方居士童子來。彼取乾栴檀木作火母。鑽攢生火。
西方來的是居士童子，所取木材又換成乾栴檀木。
不只人的身分不同，連生火所依材料也不同。
北方工師童子來。彼取乾缽投摩木作火母。鑽攢生火。
北方工師童子來。彼取乾缽投摩木作火母。鑽攢生火。
北方工師童子則取乾缽投摩木鑽火。
至此，四方、四種人、不同木材全都具足。佛正要王觀察：因緣所依雖異，火一旦真正生起，火性是否還帶著「這是剎利火、那是工師火」的高下？
大王。於意云何。謂彼若干種人持若干種木作火母。鑽攢生火。彼中或有人著燥草木。生煙．生焰．生色。
若干種人持若干種木作火母。鑽攢生火。
佛把前面的差異重新總攝：不同的人，拿不同木材作火母，但都以鑽攢令火生起。
彼中或有人著燥草木。生煙．生焰．生色。
火一旦生起，再加上乾燥草木，便生煙、生焰、生色。
現在所看的已不是木材名稱，而是火真正現起後的煙、焰與色。
大王。於煙煙．焰焰．色色說何等差別耶
於煙煙．焰焰．色色說何等差別耶
佛問王：這些由不同人、不同木材生出的火，在煙與煙、焰與焰、色與色之間，究竟能說有什麼本質差別？
這就是整個譬喻要王親自回答之處。
若王承認火本身沒有種姓高下，也就能理解：真正完成的「斷」，同樣不因修行者原有出生身分而變成不同等級。
拘薩羅王波斯匿答曰。瞿曇。謂彼若干種人取若干種木作火母。擯擯生火。彼中或有人著燥草木。生煙．生焰．生色。
王依佛所問，把譬喻重新說一次。
若干種人取若干種木作火母。擯擯生火。
不同的人、不同的木，確實是生火前的差別條件。
生煙．生焰．生色。
但一旦火真正生起，所現就是煙、焰與色。
瞿曇。我不說煙煙．焰焰．色色有差別也
我不說煙煙．焰焰．色色有差別也
王自己承認：不能說這些煙與煙、焰與焰、色與色因來源不同便有本質高下。
譬喻到此已十分清楚。
剎利、梵志、居士、工師如不同來處與不同木材；修行完成的斷，如火真正生起。火不因木材的社會價值而變成尊貴火或卑賤火，真正的斷也不因種姓而分高低。
如是。大王。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。彼一切等等斷。無有勝如．無有差別於斷也
彼一切等等斷。
佛把火喻重新對回四種姓。
無論剎利、梵志、居士、工師，若真正做到「等等斷」，所斷相同，便不能再用出生身分分出高下。
無有勝如．無有差別於斷也
在真正的斷上，無勝無劣，無種姓差別。
因此前後兩問必須一起看：
在「斷行」上，信與不信、精勤與懈怠、智慧與惡慧確有差別；
到了「等等斷」，則無勝如、無差別。
一邊說明因果不能混亂，一邊說明解脫不屬於任何出生階級的專利。
《今日修行觀照》
這篇很適合拿來檢查一種常見心態：
希望得到修行結果，卻不願意具足相應條件。
想心安定，卻不願減少散亂。
想煩惱輕，卻不願精進觀察。
想有智慧，卻不願承認自己不知道。
想斷執著，卻又牢牢保護自己的看法。
佛說「終無是處」，正是提醒因果不能跳過。
可以每天問自己：
信有沒有更穩？
身體有沒有善調？
面對過失有沒有更質直？
該斷的惡有沒有真正用功？
遇境時有沒有用智慧分辨？
這些都是使自己由「不可調」漸成「可調」的地方。
但也不必拿自己的出身、職業、學歷、地位去和別人比較修行資格。
佛最後的火喻已經說得很清楚：不同的人、不同的木，都能生火；火真正生起之後，不再分哪一團火比較尊貴。
《慧照心得》
這一篇把「差別」和「平等」說得很準確。
佛先說：
斷行有差別。
信與不信，不一樣。
少病與多病，不一樣。
質直與諂誑，不一樣。
精勤與懈怠，不一樣。
智慧與惡慧，更不一樣。
不能一面不信、一面懈怠、一面自欺，又期待自己得到與信者、精勤者、智慧者完全相同的修行成果。
這就是因果。
可是王再問真正的「斷」時，佛又說：
「彼等等斷。無有勝如．無有差別於斷也。」
這就把另一面也說清楚。
修行的條件可以有差別。
真正斷掉以後，沒有種姓高下。
佛舉的火喻非常明白。
東方剎利童子來。
南方梵志童子來。
西方居士童子來。
北方工師童子來。
人不同。
木也不同。
可是火燒起來以後，煙就是煙，焰就是焰，色就是色。
不能說：
這是剎利的火，所以比較尊貴。
那是工師的火，所以比較低劣。
真正的修行也是如此。
起點可能不一樣。
有人身體好一點。
有人聞法多一點。
有人從小就容易生信。
有人習氣很重，要走很久。
這些都是修行路上的實際差別。
但若貪真正斷了，就是斷了。
瞋真正斷了，就是斷了。
癡真正斷了，就是斷了。
不會因為一個人有地位，斷得就比較高貴；也不會因為一個人出身普通，斷得就比較低下。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛