《中阿含經》第五十七卷（11）〈佛說五欲可愛不愛依人而異；鞞摩那修誤解為欲樂第一，佛明唯漏盡弟子能盡知所說之義。〉
《中阿含經》第五十七卷（11） 〈佛說五欲可愛不愛依人而異；鞞摩那修誤解為欲樂第一，佛明唯漏盡弟子能盡知所說之義。〉
於是。世尊面訶責已。復令歡悅。告曰。迦旃。有五欲功德。可喜．意．令樂欲相應樂。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。
鞞摩那修前面執著「最色」，經佛逐一比較後，已低頭默然、失辯無言。佛並沒有只停在訶責，而又使他心意和悅，繼續為他說法。
復令歡悅。
指出錯誤之後，仍要使人能繼續受法。訶責不是為了壓伏一個人，而是為了除去錯見；錯見既被指出，便再引導他進一步理解。
有五欲功德。
佛接著從五欲說起。
五欲即眼所對色、耳所對聲、鼻所對香、舌所對味、身所對觸。
可喜．意．令樂欲相應樂。
這些境界能使人覺得可喜、合意、令人歡樂，並與欲相應而生樂受。
佛此處不是稱讚欲樂為究竟，而是在說明眾生面對五欲時，確實會生起喜愛與快樂。
眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。
五根各對五境，眼取色、耳取聲、鼻取香、舌取味、身取觸。
欲樂就是在這些根境相對之中生起。
迦旃。色或有愛者。或不愛者。
佛先從色境說明。
色或有愛者。或不愛者。
同一類色境，有人喜愛，有人不喜愛。
所以「最好看的色」不能只憑一個人自己的愛好就決定。
前面鞞摩那修把紫磨金之色說成最妙，此處佛進一步指出：眾生對色的愛與不愛，本來就有差別。
若有一人。彼於此色可意．稱意．樂意．足意．滿願意。
可意．稱意．樂意．足意．滿願意。
若某一個人看見某種色，覺得完全合自己心意，令自己歡喜、滿足，甚至符合自己的願求，那麼這個色對他而言便極其可愛。
「最勝」在這裡不是一個人人共同、固定不變的標準，而與個人的愛樂有關。
彼於餘色雖最上．最勝。而不欲．不思．不願．不求。
餘色雖最上．最勝。
即使另有被人認為更高、更殊勝的色境，若不合此人的心意，他也不一定想要。
而不欲．不思．不願．不求。
不想要、不思念、不願得、不追求。
由此可知，五欲境界中的「最好」，往往隨個人的欲樂而轉，並不是一個固定絕對的標準。
彼於此色最勝．最上。
彼於此色最勝．最上。
對這個人而言，真正令他最滿意的色，就是他心中最勝、最上的色。
這不是在建立新的究竟色，而是在說明欲愛本身具有個別差異。
同一境界，甲人所愛，乙人可能不愛；甲人認為最勝，乙人甚至不願求。
迦旃。如是聲．香．味．觸。
佛把同一法義擴展到聲、香、味、觸。
如是聲．香．味．觸。
聲音如此，香氣如此，味道如此，身所接觸的觸境也如此。
有人愛某種聲音，有人厭它；有人喜歡某種香味，有人完全無感；有人以某種味為珍美，有人卻不願食；身觸亦各依個人欲愛而不同。
五欲之中，所謂「最好」，很容易只是「最合我意」。
迦旃。觸或有愛者。或不愛者。
佛再以觸境作完整說明。
觸或有愛者。或不愛者。
同一種觸，有人喜歡，有人不喜歡。
欲樂不只取決於外境，也取決於有情自己的愛欲與習性。
若有一人。彼於此觸可意．稱意．樂意．足意．滿願意。
可意．稱意．樂意．足意．滿願意。
若某種觸完全合一個人的心，他便會感到滿意、喜樂、願求已足。
彼於餘觸雖最上．最勝。而不欲．不思．不願．不求。
而不欲．不思．不願．不求。
即使另有他人認為更好的觸境，若不合此人之欲，他仍不想、不念、不求。
欲愛就是如此以自身喜惡為尺度。
彼於此觸最勝．最上
彼於此觸最勝．最上
因此在五欲範圍內，「最勝最上」可以只是對某一個人而言最可愛、最滿願。
佛以此使鞞摩那修知道，他先前所執著的「最色」，很可能只是把個人所愛誤認為普遍最勝。
於是。異學鞞摩那修叉手向佛。白曰。瞿曇。甚奇。甚特。沙門瞿曇為我無量方便說欲樂．欲樂第一。
鞞摩那修聽完佛說五欲中愛與不愛依人而異，卻把意思理解成另一方向。
甚奇。甚特。
他先稱歎佛所說稀有殊勝。
為我無量方便說欲樂．欲樂第一。
但他隨即說，自己理解佛是在以種種方法說明欲樂，而且說欲樂第一。
這已偏離佛剛才的本意。
佛是在說明欲境之所以被某人視為最勝，是因個別欲愛不同；鞞摩那修卻把這個辨析理解成佛在讚歎欲樂最上。
同一句法，若依原有見解去聽，就可能把所聞轉成自己熟悉的意思。
瞿曇。猶如因草火燃木火。因木火燃草火。
鞞摩那修再以草火、木火互相引燃作譬喻。
因草火燃木火。
草火可以引燃木火。
因木火燃草火。
木火也能反過來引燃草火。
他的意思是：佛以種種方便反覆說明，使自己更加確認「欲樂第一」這件事。
但這正好顯示，他不是沒有聽佛，而是把所聽內容依自己的原有理解重新組合。
如是沙門瞿曇為我無量方便說欲樂．欲樂第一
說欲樂．欲樂第一
鞞摩那修再次確定自己的理解。
然而佛接下來立即制止。
不是因他完全沒聽懂文字，而是因他把「五欲中的愛樂因人而異」理解成「佛認為欲樂最上」。
世尊告曰。止。止。迦旃。
止。止。
佛直接制止他繼續沿這個方向理解。
不是細微措辭不同，而是整體義旨已偏離。
汝長夜異見．異忍．異樂．異欲．異意故。不得盡知我所說義。
汝長夜異見．異忍．異樂．異欲．異意故。
佛指出，鞞摩那修長久以來的見解、所認可之法、所愛樂、所欲求、心意取向，都與佛法不同。
「長夜」顯示這些不是短暫想法，而是長久形成的習性與立場。
一個人的見解會影響他怎麼聽；所愛樂的東西，也會影響他把一句話理解成什麼意思。
不得盡知我所說義。
因此他雖聽到了佛的話，卻不能完整明白佛所說之義。
前面佛說「色或有愛者、或不愛者」，是要破除對「絕對最色」的執著；他卻從中聽出「欲樂第一」。
並非耳朵沒有聽見，而是原有見解改變了所理解的方向。
迦旃。謂我弟子初夜後夜常不眠臥。正定正意。修習道品。
佛接著說，真正能盡知自己所說義的人是怎樣修行的。
初夜後夜常不眠臥。
弟子在初夜、後夜精勤修學，不長時間沉於睡眠。
這表示對法義的理解，不只是依聰明辯才，而與實際精進修行相連。
正定正意。
心住於正定，意念正直，不隨散亂與邪思而轉。
修習道品。
實際修習諸道品，不只談論佛法。
聞、思、修必須相續，佛所說義才能漸由文字進入親證。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
佛把弟子的修行說到究竟解脫。
生已盡。
生死相續之因已斷。
梵行已立。
應修的清淨梵行已完成建立。
所作已辦。
為解脫所應作的事已經辦畢。
不更受有。
不再受後有，不再於生死中續生。
知如真。
所知與真實相應，不再只是依推想與個人欲樂判斷。
這與鞞摩那修前面的狀態正相反：他依自己的欲與見，把佛義理解成「欲樂第一」；佛的漏盡弟子則已由實修斷漏，所知如真。
彼盡知我所說
彼盡知我所說
佛說，這樣的弟子才能完整知道自己所說之義。
「盡知」不是只靠語言分析達到，而是修行已成熟到生盡、梵行立、所作辦、不更受有。
法義與生命經驗完全相應時，才不會再用凡夫欲愛去曲解解脫之法。
佛沒有說凡夫不能聽法、不能理解，而是指出：若要「盡知」佛義，真正究竟的理解與親證不能分開。
鞞摩那修原先從「最色」起執，佛使他看到色境之好惡會隨個人愛欲而異；但他又把佛的說明誤認成「欲樂第一」。佛因此再把問題指回心本身：長久的見、忍、樂、欲、意，會直接影響對法的理解。
所以修學佛法不能只增加概念，也必須修心。若欲仍很重，就容易把法聽成滿足欲的理由；若見仍固著，就容易只接受與自己相應的部分；若真依道品修行，直到煩惱漸盡，所知才會愈接近「如真」。
下一篇，鞞摩那修將因自己的理解再次被佛否定而生瞋恚與憎嫉，進一步質疑：若有人不能知世前際、世後際、無窮生死，怎能自稱「生已盡、梵行已立、所作已辦、不更受有」？佛便以嬰孩解縛、油盡燈滅、薪盡火滅三喻，說明即使置世前際、置世後際，依正法修行仍能知生死已盡，最後使鞞摩那修得法眼、出家而證阿羅訶。
《今日修行觀照》
聽法時，可以觀察一件很實際的事：
自己是在聽佛說什麼，還是在尋找能支持自己原來想法的句子？
若喜歡欲樂，就容易把佛法解成「只要快樂就好」。
若喜歡苦行，又可能把佛法解成「愈苦愈高」。
若喜歡自己的見解，就可能只聽那些與自己相合的話。
真正學法，需要讓自己的見解也接受法的調整。
《慧照心得》
這一篇很能看出一件事：
聽到了，不等於聽懂了。
佛明明是在說：
五欲境界有人愛，有人不愛。
同一個色，有人覺得最好，有人根本不要。
聲、香、味、觸也一樣。
所以「我最喜歡」不能直接變成「它就是一切中最上」。
可是鞞摩那修聽完，卻說：
佛是在告訴我「欲樂第一」。
他不是沒聽。
是把佛說的話，放進自己的舊見裡重新解了一次。
佛因此說：
「汝長夜異見．異忍．異樂．異欲．異意故。不得盡知我所說義。」
長久的見解會影響理解。
長久喜歡什麼，也會影響理解。
心裡想要什麼，更會影響理解。
所以學佛不能只累積文字。
如果貪欲不動，讀再多法，也可能把法解成滿足貪欲的工具。
如果我慢不動，也可能把法只拿來證明自己是對的。
佛後面所說的弟子，不只是聰明。
而是「正定正意。修習道品」。
最後到：
「生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。」
真正懂佛法，是生命也被佛法改變。
煩惱少了，理解才會不一樣。
執取少了，很多以前聽不懂的法，可能自然懂了。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛