《中阿含經》第五十七卷（10）〈鞞摩那修稱有最上最妙之色，卻不知其所指；佛以最美女與六種光明比較，令其低頭失辯。〉
《中阿含經》第五十七卷（10） 〈鞞摩那修稱有最上最妙之色，卻不知其所指；佛以最美女與六種光明比較，令其低頭失辯。〉
（二○九）中阿含晡利多品鞞摩那修經第八(第五後誦) 我聞如是 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
佛遊舍衛國，住在勝林給孤獨園。《鞞摩那修經》第八由異學鞞摩那修主動前來與佛談論「最色」。
前面的《箭毛經》第七也曾辨明「最上之色」，此經再次從同類問題說起，但佛仍依鞞摩那修自己所說逐步檢驗，不讓「最勝、最上」停在空泛名稱。
爾時。異學鞞摩那修中後仿佯往詣佛所。相問訊已。問曰。瞿曇。最色最色。瞿曇。最色
中午後，異學鞞摩那修安詳前往佛所，彼此問訊之後，便直接提出「最色」。
最色最色。瞿曇。最色
他一再說「最色」，顯示心中已有一個非常肯定的判斷：有一種色是最殊勝的。
但他只先說出名稱，尚未說明究竟是哪一種色，也沒有說明何以稱為最勝。
世尊問曰。迦旃。何等色也
何等色也
佛只問一句：究竟是哪一種色？
既然說有最勝之色，就應能指出所說對象。若連所指都不明，只反覆說「最色」，判斷還沒有真正落實。
異學鞞摩那修答曰。瞿曇。若色更無有色最上．最妙．最勝。瞿曇。彼色最勝。彼色最上
若色更無有色最上．最妙．最勝。
鞞摩那修的回答仍沒有指出某一具體之色，只說：如果再沒有別的色比它更上、更妙、更勝，那就是最勝之色。
這只是重新解釋「最勝」二字，並沒有回答佛所問的「何等色」。
彼色最勝。彼色最上
他再次作出最高判斷，卻仍沒有提供能辨識、能比較的實際內容。
佛接著以最美女作譬喻，使這種「不知其所指，卻先說最上」的問題直接顯明。
世尊告曰。迦旃。猶如有人作如是說。若此國中有女最妙。我欲得彼。
佛先設一個容易理解的情形。
若此國中有女最妙。我欲得彼。
有人說國中有一位最美妙的女子，而且自己想得到她。
若這話確有所據，就應知道自己說的是誰。
彼若有人如是問者。君知國中有女最妙。如是姓．如是名．如是生耶。
如是姓．如是名．如是生耶。
先問姓名與出身。
若真知道這位女子，應能指出她是誰，而不只是抱持一個模糊想像。
為長短麤細。為白．黑。為不白不黑。
再問她的形貌。
為長短麤細。
究竟身形長短、麤細如何？
為白．黑。為不白不黑。
膚色又如何？
所知若是真實，應能在具體特徵上說明。
為剎利女。為梵志．居士．工師女。為東方．南方．西方．北方耶。
為剎利女。為梵志．居士．工師女。
再問她屬於哪一種家族與身分。
為東方．南方．西方．北方耶。
最後問她所在方位。
姓名、出生、形貌、身分、方位，都是確認「你是否真的知道這個人」的實際問題。
彼人答曰。我不知也。
我不知也。
若所有問題都只能回答「不知道」，那麼先前所說「國中有最妙女子，我欲得彼」便沒有真實認識作依據。
復問彼人。君不知．不見國中有女最妙。如是姓．如是名．如是生。長短麤細．白．黑．不白不黑。剎利女。梵志．居士．工師女。東方．南方．西方．北方者。而作是說。我欲得彼女耶。
佛把前面的詢問合起來反問。
君不知．不見國中有女最妙。
既不知道，也沒有親見。
而作是說。我欲得彼女耶。
對象根本不明，卻先說自己要得到她，所追求的便只是自己心中建立的想像。
這個譬喻不是在討論女子，而是在檢查知見：若不知、不見，卻說得非常肯定，所說就缺少真實依據。
如是。迦旃。汝作是說。彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上。問汝彼色。然不知也
佛將譬喻直接對回鞞摩那修。
彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上。
鞞摩那修一直把某種色說成最妙、最勝、最上。
問汝彼色。然不知也
可是佛真正問「何等色」時，他並不知道所指。
所以問題不在於「最上」這個名稱能不能說，而在於沒有真實所知，卻先作究竟判斷。
異學鞞摩那修白曰。瞿曇。猶如紫磨。極妙金精。金師善磨。瑩治令淨。藉以白練。安著日中。其色極妙。光明照耀。
受到佛如此詢問後，鞞摩那修開始提出具體形象。
猶如紫磨。極妙金精。
他以極其精妙的紫磨金作比。
金師善磨。瑩治令淨。
又經金師善加磨治，使金質潔淨光明。
藉以白練。安著日中。
再用白練襯托，放在日光之中。
白色與日光共同映照，使金色更加鮮明。
其色極妙。光明照耀。
鞞摩那修認為這種金色極為精妙，光明照耀，因此可作為自己所稱「最色」的實際例子。
如是。瞿曇。我說彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上
我說彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上
現在他終於把原先抽象的「最色」，落到紫磨金之色上。
有了具體對象，就可以真正比較。
佛接下來不直接否定，而讓他自己回答一連串光明大小。
世尊告曰。迦旃。我今問汝。隨所解答。
我今問汝。隨所解答。
佛要他依自己的理解回答。
每一步都由鞞摩那修自己承認何種光明較勝，使最後所得不是外加的結論，而是他自己的答案彼此前後相照。
迦旃。於意云何。謂紫磨金精。藉以白練。安著日中。其色極妙。光明照耀。及螢火蟲在夜闇中光明照耀。於中光明。何者最上．為最勝耶
佛先把紫磨金與夜中螢火相比。
於中光明。何者最上．為最勝耶
既然鞞摩那修把紫磨金的光色說成最勝，就先從一個很小的螢火光開始檢驗。
異學鞞摩那修答曰。瞿曇。螢火光明於紫磨金精光明。最上．為最勝也
螢火光明於紫磨金精光明。最上．為最勝也
鞞摩那修自己承認：螢火光明還勝過紫磨金精的光明。
他原先稱為最勝最上的色，第一次比較便已不是最勝。
世尊問曰。迦旃。於意云何。謂螢火蟲在夜闇中光明照耀。及燃油燈在夜闇中光明照耀。於中光明。何者最上．為最勝耶
佛再以螢火與油燈比較。
螢火剛才勝過紫磨金，卻還要繼續接受更大光明的比較。
異學鞞摩那修答曰。瞿曇。燃燈光明於螢火蟲光明。最上．為最勝也
燃燈光明於螢火蟲光明。最上．為最勝也
油燈又勝過螢火。
可見「在一個比較中較勝」，不能因此推成「一切之中最勝」。
世尊問曰。迦旃。於意云何。謂燃油燈在夜闇中光明照耀。及燃大木積火在夜闇中光明照耀。於中光明。何者最上．為最勝耶
佛再以油燈與大木積火相比。
異學鞞摩那修答曰。瞿曇。燃大木積火之光明於燃油燈光明。最上．為最勝也
燃大木積火之光明於燃油燈光明。最上．為最勝也
鞞摩那修承認，大木積火又比油燈更明。
先前每一個暫時較勝的光，都在下一次比較中顯出仍有限量。
世尊問曰。迦旃。於意云何。謂燃大木積火在夜闇中光明照耀。及太白星平旦無曀光明照耀。於中光明。何者最上．為最勝耶
佛再將人間火光與清晨無雲翳的太白星相比。
異學鞞摩那修答曰。瞿曇。太白星光於燃大木積火光。最上．為最勝也
太白星光於燃大木積火光。最上．為最勝也
鞞摩那修承認太白星之光更勝。
人的火光雖大，仍不能因此成為一切光明的最高處。
世尊問曰。迦旃。於意云何。謂太白星平旦無曀光明照耀。及月殿光夜半無曀光明照耀。於中光明。何者最上．為最勝耶
接著比較太白星與月殿之光。
異學鞞摩那修答曰。瞿曇。月殿光明於太白星光。最上．為最勝也
月殿光明於太白星光。最上．為最勝也
月光又勝過太白星光。
鞞摩那修原來認定的紫磨金之色，到這裡已遠遠落在多種更大光明之下。
世尊問曰。迦旃。於意云何。謂月殿光夜半無曀光明照曜。及日殿光秋時向中。天淨無曀光明照耀。於中光明。何者最上．為最勝耶
佛最後以夜半無雲翳的月光，與秋日時近中天、天空清淨無雲翳的日光相比。
異學鞞摩那修答曰。瞿曇。日殿光明於月殿光。最上．為最勝也
日殿光明於月殿光。最上．為最勝也
鞞摩那修承認日光又勝過月光。
從紫磨金、螢火、油燈、大木積火、太白星、月殿到日殿，每往後比較一次，他都必須承認前一個並非最勝。
佛沒有替他作答，而是讓他自己的判斷一步一步顯出原先所說過於絕對。
世尊告曰。迦旃。多有諸天。今此日月雖有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然其光明故不及諸天光明也。
佛又把比較推到鞞摩那修未曾掌握的範圍。
今此日月雖有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
日月在人間所見已極為光明，也具有大威德、大福祐、大威神。
然其光明故不及諸天光明也。
即使如此，日月光明仍不及某些諸天之光。
所以鞞摩那修從紫磨金開始便說「最勝、最上」，實際上遠未窮盡光明差別。
我昔曾與諸天共集。共彼論事。我之所說。可彼天意。
我昔曾與諸天共集。共彼論事。
佛所說諸天並非只從想像而來，而是曾與諸天共集論事。
我之所說。可彼天意。
佛與彼諸天論法，所說也為彼天所接受。
因此佛所知的光明範圍，遠超鞞摩那修所舉的人間金色與日月之光。
然我不作是說。彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上。
然我不作是說。彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上。
佛即使曾親見比日月更大的諸天光明，也沒有因此就說：那一定是一切色中最妙、最勝、最上。
知見越廣，說話反而越不越界。
不知道全部，就不把部分經驗說成無餘究竟。
迦旃。而汝於螢火蟲光色最弊最醜。說彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上。問已不知。
佛最後直接指出鞞摩那修原說與實際所知不相應。
汝於螢火蟲光色最弊最醜。
他所舉的紫磨金光，連螢火都能勝過，而螢火之上又還有油燈、木火、太白星、月、日與諸天光明。
說彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上。
如此有限的所見，他卻先說成最妙、最勝、最上。
問已不知。
真正被問時，又不知道自己所說之色究竟為何，也不知道更廣的光明差別。
由此可知，他的問題不是單純看錯一種色，而是以有限所知作無限判斷。
於是。異學鞞摩那修為世尊面訶責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺
佛當面指出其說法不能成立後，鞞摩那修的反應與前面的箭毛不同。
內懷憂慼。
他心中生起憂惱。
自己的主張被檢問後無法成立，原先的自信受到衝擊。
低頭默然。
他低下頭，不再說話。
這一默然不是前面異學眾為迎佛而安靜，而是因自己的說法已不能繼續維持。
失辯無言。
原本還能提出「最色」之說，如今已沒有可繼續辯解的話。
如有所伺
他沉默停住，心中似仍有所思量等待。
佛接下來不會停在訶責，而會再令他歡悅，進一步說明五欲功德中「可愛、不愛」依眾生欲樂而有差別。鞞摩那修又將把佛所說誤解為「欲樂第一」，佛因此再次指出：長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意，所以不能盡知佛所說義。
《今日修行觀照》
可以觀察自己是否也常在有限經驗裡，很快下出絕對判斷。
「這一定最好。」
「這一定最高。」
「除此之外不可能更好。」
若遇到這類念頭，可以先問：
真的已經看盡所有可能了嗎？
還是只是目前所見如此？
所說是親知，還是聽人如此說？
若有人提出更完整的比較，自己是否願意重新檢查原先判斷？
《慧照心得》
鞞摩那修一來，就說：
「最色最色。」
可是佛只問：
「何等色也？」
他就說不出來。
後來他舉紫磨金。
經金師磨得很亮。
放在白練上。
再放在日光中。
看起來確實很美。
可是佛開始問。
紫磨金和螢火，哪個光更勝？
他答：螢火。
螢火和油燈呢？
油燈。
油燈和大木積火呢？
大木積火。
再往上，是太白星。
再往上，是月。
再往上，是日。
佛最後又說：
日月光明還不及諸天光明。
原來自己一開始說的「最上」，只是在很小的範圍內看見一種好，就把它說成全部之中最好。
人很容易如此。
知道一點，就以為知道全部。
看見一個殊勝境界，就以為再也沒有更上。
喜歡一種法門，就以為只有這條路才最高。
學佛愈久，反而更應知道自己的所知有限。
佛親自見過諸天光明，都沒有隨便說「這就是最上」。
這種分寸，正是如實。
鞞摩那修最後低頭默然、失辯無言。
這時雖然不好受，卻未必是壞事。
原來錯誤的自信被打開，才可能真正開始學。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛