《中阿含經》第五十六卷（7）〈漏盡比丘如野鹿離獵師境界，自在行住坐臥；無量惡不善法盡，即無餘解脫、無上安隱涅槃。〉
《中阿含經》第五十六卷（7） 〈漏盡比丘如野鹿離獵師境界，自在行住坐臥；無量惡不善法盡，即無餘解脫、無上安隱涅槃。〉
五比丘。若時如來出興于世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。
佛前面已說明，凡夫於五欲中染著，便如野鹿落入獵師網；多聞聖弟子若不染、不貪、不著，能見災患、見出要，便能解脫魔纏。現在再往前說到究竟解脫：如來出世，親自示現從離欲、修定到漏盡解脫的道路。
如來出興于世。
佛出現於世，不只是多一位說法者，而是世間有了真正能指出苦、集、滅、道，並親自證得解脫的人。
無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。
這些名號顯示如來已成就智慧與行，能如實知世間，也能調御應度眾生，成為天人之師。
佛不是依推測教人離欲，而是自己已走完整條路，再將所證之法教導眾生。
彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。
修行先要斷除障礙心與智慧的染污。
五蓋覆蔽心，使心沉重、散亂、迷惑；心穢使內在不清淨；慧羸則使智慧羸弱，不能如實觀察。
若這些仍強盛，心就難以進入真正安定，也難以生起解脫智慧。
離欲離惡不善之法。
離開欲與惡不善法，是禪定建立的重要基礎。
前面已說五欲如何成為魔網；現在不是只在觀念上知道欲有患，而是實際離欲，使心不再受惡不善支配。
至得第四禪成就遊。
一路修至第四禪，心由離欲而定，由定而更清淨。
第四禪不是終點，而是接下來修漏盡智的重要依處。
彼如是定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。修學漏盡智通作證。
定心清淨。
經由禪定，心清淨安定，不再像凡夫心一樣隨境界散亂。
無穢無煩。
心中染污與煩擾止息，能更清楚觀察實相。
柔軟善住。
心柔軟、可調，能善安住於所觀之法。
不是以僵硬緊張勉強維持，而是定力成熟後，自然能住。
得不動心。
境界不再輕易搖動此心。
修學漏盡智通作證。
定力成就後，真正要修的是漏盡智。
修行不以「心很安靜」為完成，而是以智慧觀察煩惱根源，直到諸漏真正斷盡。
彼知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。
知此苦如真。
對苦如實而知，不再把會壞、會變、會逼迫之法誤認為究竟安樂。
前面五欲之所以能纏人，正因只見可愛、不見災患；現在則以清淨定心如實知苦。
知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。
不只知道苦存在，也知道苦如何集起、如何止息，以及通往苦滅的道路。
這樣的知不是名相記憶，而是對因果與止息之道真正看清。
知此漏如真。知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。
知此漏如真。
對漏同樣如實而知。
知道哪些染污使心不斷流向生死，也知道它們並非不可止息。
知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。
進一步知道漏如何集起、如何滅盡，以及如何依道使漏止息。
因此漏盡不是壓制煩惱，而是把煩惱生起與止息的因緣看清，從根本斷除。
彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。
彼如是知．如是見。
解脫從如實知、如實見中成就。
不是只告訴自己「不要貪、不要執著」，而是真正看見苦與漏的生滅。
欲漏心解脫。
欲漏不再繫縛此心。
前面五欲可愛、可樂、可意所念，凡夫因此染著；如今欲漏已斷，五欲不再成為繫縛根源。
有漏．無明漏心解脫。
有漏、無明漏也同樣解脫。
不只是對欲較淡，而是更深的存在執取與無明也失去力量。
解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
解脫已便知解脫。
解脫不是猜測，也不是別人認定，而是自己如實知道已解脫。
生已盡。
生死相續之因已盡。
梵行已立。
應修的清淨梵行已圓滿建立。
所作已辦。
應完成之事已全部成辦。
不更受有。
不再受後有，不再回到生死繫縛中。
知如真。
這一切都是如實知見，不是增上慢式的自我判定。
彼於爾時自在行。自在住．自在坐．自在臥。
自在行。自在住．自在坐．自在臥。
漏盡之後，行住坐臥皆自在。
這裡的自在，不是想做什麼就做什麼，也不是隨欲而行。
恰恰相反，是因為欲漏、有漏、無明漏已盡，所以行住坐臥都不再受染污煩惱支配。
真正的自在建立在不被煩惱控制，而不是滿足所有欲望。
所以者何。彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行．自在住．自在坐．自在臥
佛直接說明自在的原因。
彼自見無量惡不善法盡。
他自己如實見到無量惡不善法已經盡除。
不是外境都順心，也不是再沒有困難，而是內在惡不善法不再把心推向貪、瞋、無明。
是故彼自在行．自在住．自在坐．自在臥
正因染污已盡，所以身處任何威儀，心都不再被舊有繫縛控制。
五比丘。猶如無事無人民處。彼有野鹿。自在行．自在住．自在伏．自在臥。
佛再用野鹿譬喻，但這一次不只是脫離一張網，而是完全離開獵師所在的危險境界。
無事無人民處。
這是沒有擾害、沒有人跡之處。
對野鹿而言，不必時時警戒獵師與網罥。
自在行．自在住．自在伏．自在臥。
野鹿能自由行走、停住、伏下、睡臥，不再因獵捕威脅而驚恐。
這與漏盡比丘行住坐臥自在直接相應。
所以者何。彼野鹿不在獵師境界。是故自在行．自在住．自在伏．自在臥。
彼野鹿不在獵師境界。
野鹿真正自在的原因，是已不在獵師可以控制的範圍中。
前一篇的野鹿只是「獵師來時能逃脫」，此處更深：牠已離開獵師境界。
是故自在行．自在住．自在伏．自在臥。
沒有網，也沒有獵師掌控，所以不必在每一步都害怕被捕。
這正對應漏盡解脫：不是每次欲來再辛苦掙脫，而是煩惱根本已盡，不再落入原有控制範圍。
如是。五比丘。比丘漏盡得無漏。心解脫．慧解脫。自知自覺自作證成就遊。
漏盡得無漏。
諸漏已盡，成為無漏。
這是佛反覆指出的究竟標準。
心解脫．慧解脫。
心從繫縛中解脫，智慧也完成解脫。
不是只有定中的安靜，而是定與慧都到達解脫之處。
自知自覺自作證成就遊。
親自知道、親自覺悟、親自作證，並安住於所成就之法。
這與佛早年求學時一直詢問老師「自知自覺自作證何等法」前後相應。
究竟法也必須親自證得。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
佛再次完整說出漏盡比丘的證知。
這不是只描述如來，而是說比丘依道修行，也能親自成就同樣的解脫結果。
佛自己走過的路，如今成為弟子可以依法證得的道路。
彼於爾時自在行。自在住．自在坐．自在臥。
自在行。自在住．自在坐．自在臥。
漏盡比丘在一切威儀中自在。
這種自在不依地方、不依外境、不依他人認可。
因為真正使人不自在的煩惱已經盡除。
所以者何。彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行．自在住．自在坐．自在臥。
佛又一次把原因說清楚。
彼自見無量惡不善法盡。
自在不是想像，而是自己如實見到無量惡不善法已盡。
是故彼自在行．自在住．自在坐．自在臥。
因不善法盡，所以行住坐臥都不再被欲染、瞋恚與無明逼迫。
五比丘。是說無餘解脫。
是說無餘解脫。
佛明確指出，前面所說漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，就是無餘解脫。
不是暫時離欲，也不是定中暫離煩惱，而是惡不善法究竟盡除。
是說無病無上安隱涅槃。
是說無病無上安隱涅槃。
這正是佛最初尚未成道時一路追求的「無病無上安隱涅槃」。
從聖求開始，到自己成道，再教五比丘，最後都歸向同一結果。
是說無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃
無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃
佛再把最初所求完整說出。
一開始是問：自己本是病老死法，為何仍在同樣可壞法中求？
最後則是親自證明：確有超越老、死、愁憂慼與穢污的無上安隱涅槃。
《羅摩經》至此將「聖求」說到完成：先轉變所求，再捨不究竟之法，親證無上正覺，轉法輪教五比丘，最後明示漏盡無餘解脫即是所求涅槃。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 羅摩經第三竟(四千一百二十一字)
尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
阿難與諸比丘聽聞後，歡喜奉行。
從佛在羅摩家門外等比丘說法完畢，到最後說無餘解脫，整部《羅摩經》始終圍繞一件事：修行究竟在求什麼。
若求的仍是會病、會老、會死、會染污的法，就算得很多，也仍在非聖求中。
若真正轉向無病、無老、無死、無穢污的無上安隱涅槃，便要一直走到漏盡，不以中途境界為究竟。
《今日修行觀照》
可以觀察自己理解的「自在」是什麼。
是想做什麼就做什麼？
還是即使欲境出現，也不一定要跟著走？
是外境都合己意才自在？
還是外境變化時，心仍不被貪瞋癡牽動？
佛說漏盡比丘自在行住坐臥，原因非常明確：
「彼自見無量惡不善法盡。」
所以若想知道自己的自由是否增長，可以觀察：
同樣的境界來時，貪是否比以前少？
瞋是否比較快止息？
對名利得失是否比較不受牽動？
若這些逐漸減少，才是真正朝自在靠近。
《慧照心得》
前一篇的野鹿，是已經從網裡逃出來。
這一篇的野鹿更進一步。
牠根本不在獵師境界。
所以可以自在行。
自在住。
自在伏。
自在臥。
這個差別很深。
修行初時，煩惱來了，還要努力觀察、努力不跟、努力放下。
像鹿已經被追，還要想辦法逃。
到了真正漏盡，則不是每一次再重新對抗。
而是欲漏、有漏、無明漏已經不能再抓住此心。
佛說：
「彼自見無量惡不善法盡。」
所以自在。
不是因為全世界都順著他。
而是內在已沒有那麼多東西可以被世界勾住。
這也讓人重新理解什麼叫自由。
有時我們以為錢多一點比較自由。
時間多一點比較自由。
別人不要管自己比較自由。
這些也許能增加生活方便，但佛所說的自在更深。
如果一點稱讚就讓心飄，一點批評就讓心亂，一個欲望來就非得到不可，那還是被網套著。
真正的自在，是網斷了。
獵師來，也抓不到。
最後佛說：
這就是無餘解脫。
這就是無病無上安隱涅槃。
這就是無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。
最初所求，到這裡完全回答了。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛