《中阿含經》第五十四卷（12）〈四食皆從愛而有；由愛上推至覺、更樂、六處、名色、識、行、無明，佛逐因顯示苦生之源。〉
《中阿含經》第五十四卷（12） 〈四食皆從愛而有；由愛上推至覺、更樂、六處、名色、識、行、無明，佛逐因顯示苦生之源。〉
所以者何。此所說觀。一曰摶食麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰識也。
佛已說明，清淨見不是拿來執著的；真正的功德，在於為厭、為無欲、為見知如真。接著便把觀察落到眾生生命相續所依的四種食。
一曰摶食麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰識也。
佛列出四食：摶食麤細、更樂、意念、識。
「食」不只指入口的飲食，而是能令生命、身心與後續相續得以支持、滋養之因。
摶食是較直接的物質飲食；更樂是根、境、識相觸而成的接觸；意念是心中所念、所欲、所趣向；識則與生命相續密切相關。
佛沒有只把四食列出來，接著就要一層一層追問：它們到底因什麼而有。
此四食何因．何習。從何而生。由何有耶。
佛連續用了四個問法。
何因．何習。從何而生。由何有耶。
不是只問「四食是什麼」，而是追問它依什麼為因、依什麼熏習增長、從哪裡生起、由什麼而有。
這樣問，便把修行從現象帶回因緣。
若不知道生起之因，就只能在結果上反覆處理；若能找到它所依的因，才知道從哪裡令其止息。
彼四食者。因愛．習愛。從愛而生。由愛有也。
佛直接回答：四食以愛為因。
因愛．習愛。
「愛」不只是一念喜歡，而是對境界的貪求、黏著與追取。
愛若反覆熏習，便成為推動身心與生命相續的重要力量。
從愛而生。由愛有也。
四食之所以相續，不離愛的支持。
有愛，就會求取滋養、求取接觸、求取心中所念、求取生命延續。
所以佛先把四食往上一推，指出其所依是愛。
愛何因．何習。從何而生。由何有耶。
佛沒有停在「愛」這一層。
愛何因．何習。從何而生。由何有耶。
若只知道苦由愛而生，仍然還不夠。
愛本身也不是無因出現，所以還要繼續追問：愛又依什麼而生？
愛者。因覺．習覺。從覺而生。由覺有也。
因覺．習覺。
愛依「覺」而生。
這裡的「覺」就是接觸境界之後所受的樂、苦、不苦不樂之受。
境界來時，先有感受；若對感受不如實知，便容易由樂受生貪求，由苦受生排斥，由不苦不樂受生迷昧。
從覺而生。由覺有也。
愛不是憑空出現，而是依受而起。
感受到可愛，便想留住；感受到不快，便想逃離；感受雖平淡，也可能因無明而繼續隨順。
因此若要觀愛，就要回到受生起的地方。
覺何因．何習。從何而生。由何有耶。
佛再追問：覺、感受，又依什麼而生？
覺何因．何習。從何而生。由何有耶。
這使因果繼續往前追。
既然愛依覺，若要知道愛怎麼生，就還必須知道覺如何生。
覺者。因更樂．習更樂。從更樂生。由更樂有也。
因更樂．習更樂。
覺依更樂而生。
「更樂」就是根、境、識相會所成的接觸。
沒有接觸，就沒有後面的受。
從更樂生。由更樂有也。
感受不是單獨存在，而是依接觸而來。
眼對色、耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸、意對法，根境相會而有識，接觸成立，隨後才有相應的受。
所以若要理解受，也不能離開接觸來談。
更樂何因．何習。從何而生。由何有耶。
佛再問：更樂從何而有？
更樂何因．何習。從何而生。由何有耶。
接觸也不是最初之因。
若沒有能接觸的六處，就沒有後面的更樂。
更樂者。因六處．習六處。從六處生。由六處有也。
因六處．習六處。
更樂依六處而有。
六處就是眼、耳、鼻、舌、身、意六個認識境界的處所。
有眼，才有色境接觸；有耳，才有聲境接觸；乃至有意，才有法境接觸。
從六處生。由六處有也。
若六處不成立，相應接觸便無所依。
所以佛再把更樂往上一推到六處。
六處何因．何習。從何而生。由何有耶。
佛繼續問：六處又依什麼而生？
六處者。因名色．習名色。從名色生。由名色有也。
因名色．習名色。
六處依名色而有。
名與色共同構成身心生命的條件，六處便依此而成。
若離開身心條件，六根也無從建立。
從名色生。由名色有也。
佛將六處的生起再往前推到名色，讓人看見六根不是獨立出現，而是依生命身心條件而有。
名色何因．何習。從何而生。由何有耶。
佛再問：名色又以什麼為因？
名色者。因識習識。從識而生。由識有也。
因識習識。
名色依識而有。
這裡再次出現「識」，也直接呼應前面[口*荼]帝的錯見。
識不是一個脫離因緣、獨立常住的東西；在緣起次第中，識也是相續條件之一，與名色彼此關聯。
從識而生。由識有也。
名色依識而建立其相續。
但佛接著還會再問：識自身又因什麼而有。
也就是說，連識都不是最後不可追問的常住本體。
識何因．何習。從何而生。由何有耶。
佛現在直接追問識。
識何因．何習。從何而生。由何有耶。
這一句尤其重要。
[口*荼]帝先前把識當成「往生不更異」的固定實體；但佛現在問：識依什麼為因、依什麼而生、由什麼而有？
如果識需要因緣才能生，就不能再把它理解成不依條件而永遠存在。
識者。因行．習行。從行而生。由行有也。
因行．習行。
識依行而有。
「行」是造作、推動與形成後續相續的條件。
身口意的造作、業行與心行，都不是靜止不動，而是不斷形成後續因緣。
從行而生。由行有也。
識依行而生，因此識仍然被放在因緣鏈中說明，而不是被安立成一個不變主體。
這直接使[口*荼]帝原先所執的識見無法成立。
行何因．何習。從何而生。由何有耶。
佛沒有停在「行」。
行何因．何習。從何而生。由何有耶。
行又不是第一因。
一切造作之所以錯誤相續，還有更深的根源。
行者。因無明．習無明。從無明生。由無明有也
佛一路追到無明。
因無明．習無明。
行以無明為因。
無明使眾生不能如實知見，於無常作常想，於非我執我，於苦作樂想，於因緣法中建立固定自體。
正因不如實知，才有後續造作。
從無明生。由無明有也
行由無明而生，於是整條相續的根源被指出。
從無明起行，由行起識，由識有名色，由名色有六處，由六處有更樂，由更樂有覺，由覺有愛，再由愛使四食相續。
佛不是只告訴人「你不要貪」，而是把貪愛一路追到更深的無明，使人知道：若不破無明，後面的行、識、名色、六處、更樂、覺、愛仍會不斷相續。
《今日修行觀照》
當今天某個欲望很強時，不必只對自己說「不要想」。
可以照佛所示往回觀：
現在有愛，是因為前面有什麼受？
這個受，是因什麼接觸而起？
這個接觸，是哪一根對哪一境？
心為什麼會把這個受判成「一定要得到」或「一定要避開」？
一路往回看，會慢慢發現，愛不是孤立的一念，而是整串因緣的結果。
《慧照心得》
這一篇最有力量的地方，是佛一直問：
「何因？何習？從何而生？由何有？」
四食不是自己來的。
它依愛。
愛不是自己來的。
它依覺。
覺依更樂。
更樂依六處。
六處依名色。
名色依識。
識依行。
行依無明。
一路看下去，會發現沒有哪一個東西可以獨立站住。
這也直接回答[口*荼]帝前面的錯見。
如果識是「往生不更異」，是一個永遠不變的實體，佛何必再問：
「識何因．何習。從何而生。由何有耶。」
既然識還要依行而有，就已經明白它也是緣起。
而行又依無明。
所以修行真正要做的，不只是把最後面的一個結果壓住。
要慢慢回到根。
愛起時看受。
受起時看觸。
觸起時看六處。
一直看到無明如何使心不能如實。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛