《中阿含經》第五十四卷（11）〈清淨見不是新的執取；能如實知見而疑惑滅，仍不著、不惜、不守，所為在厭、無欲與知見如真。〉
《中阿含經》第五十四卷（11） 〈清淨見不是新的執取；能如實知見而疑惑滅，仍不著、不惜、不守，所為在厭、無欲與知見如真。〉
於是。[口*荼]帝比丘為世尊面呵責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺
[口*荼]帝比丘先前堅持「今此識，往生不更異」，世尊已明白指出，識因緣故起，有緣則生，無緣則滅，並以火依木、草糞聚而生作喻，說明識隨所緣生，不能執成一個固定不變的實體。
受到世尊當面呵責後，[口*荼]帝不再強辯。
內懷憂慼。低頭默然。
原先強力執持己見，現在面對佛親自辨明，只能心懷憂慼，低頭默然。
失辯無言。如有所伺
先前用來維護己見的言語停了下來。佛也不把教說停在責難一人，而是藉此進一步引導大眾，說明真正如實知見之後，應如何對待自己已得的清淨見。
於是。世尊面呵[口*荼]帝比丘已。告諸比丘。我當為汝說法究竟。無煩無熱。恒有不變。諸智慧觀如是。諦聽。諦聽。善思念之。時。諸比丘受教而聽
世尊呵責[口*荼]帝後，告訴諸比丘，將為他們說一種究竟、無煩無熱之法。
我當為汝說法究竟。無煩無熱。恒有不變。
佛要說的，不是讓人再建立一個新的常見，而是指向煩惱熱惱真正止息的法。
諸智慧觀如是。
此法要以智慧觀察，不是靠想像，也不是靠執取某一見解。
諦聽。諦聽。善思念之。
佛要求比丘仔細聽聞，並善加思惟。這表示下面一連串問答，不只是文字辨析，而是要使見真正被智慧檢驗。
佛言。真說見耶
佛先問：「真說見耶？」
真說見耶
這裡不是要比丘建立一個新的「我見」，而是從是否如實見開始，逐步確認所知是否真實。
比丘答曰。唯然。世尊
比丘回答：是的，世尊。
世尊告曰。如來真說見耶
佛再問：如來所說，是否如實可見？
比丘答曰。唯然。世尊
比丘回答：是。
世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法見耶
佛又問：如來所說的滅法，是否也如實見其滅？
所有真彼亦滅法見耶
不只見生，也見滅；不只知某法存在，也知其止息。
真正的如實見，不停在「有」，也不只停在「無」，而是如實看見因緣生滅。
比丘答曰。唯然。世尊
比丘回答：是。
世尊告曰。真說已見耶
佛再問：真實所說之法，是否已經見到了？
比丘答曰。唯然。世尊
比丘回答：是。
世尊告曰。如來真說已見耶
佛再確認：如來真實所說，是否已見？
比丘答曰。唯然。世尊
比丘回答：是。
世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法已見耶
佛再問：如來所說一切應滅之法，是否已見其滅？
比丘答曰。唯然。世尊
比丘回答：是。
世尊告曰。真說無有疑惑耶
佛接著從「見」問到「疑惑」。
真說無有疑惑耶
若真實見到所說之法，是否就完全沒有疑惑？
比丘答曰。不也。世尊
比丘回答：不是。
這裡顯出一個細緻處：即使對某法有所見，也不能急著說一切疑惑都已完全斷除。
世尊告曰。如來真說無有疑惑耶
佛再問：對如來真實所說，是否便毫無疑惑？
比丘答曰。不也。世尊
比丘仍回答：不是。
世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法無有疑惑耶
佛再問：對如來所說應滅之法，是否因此就完全沒有疑惑？
比丘答曰。不也。世尊
比丘回答：不是。
佛沒有讓弟子因「我已經見了」便立刻建立一個自滿的確定感，而是繼續追問：疑惑真正止息，必須建立在更深的如實慧見上。
世尊告曰。真說如是。慧見如真。所有疑惑彼滅耶
慧見如真。
真正使疑惑止息的，是智慧如實見。
不是因為記住一句正確答案，也不是因為相信自己已懂，而是親自以智慧照見其真實。
所有疑惑彼滅耶
當所見真正如實，疑惑才因此止息。
比丘答曰。唯然。世尊
比丘回答：是。
世尊告曰。如來真說如是。慧見如真。所有疑惑彼滅耶
佛再把「如來真說」與「慧見如真」合在一起問。
如來真說如是。慧見如真。
佛所說若被智慧如實照見，便不只是文字上的接受，而是真正明白其義。
比丘答曰。唯然。世尊
比丘回答：是。
世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法。如是慧見如真。所有疑惑彼滅耶
佛把「滅法」也納入同樣觀察。
如是慧見如真。所有疑惑彼滅耶
真正見到諸法如何止息，疑惑也就不再有可以依附之處。
比丘答曰。唯然。世尊
比丘回答：是。
世尊告曰。真說已無疑惑耶
佛再問：如今如實見之後，是否已無疑惑？
比丘答曰。唯然。世尊
比丘回答：是。
世尊告曰。如來真說已無疑惑耶
佛又確認：對如來真實所說，是否已無疑惑？
比丘答曰。唯然。世尊
比丘回答：是。
世尊告曰。如來已滅。所有真彼亦滅法已無疑惑耶
佛最後再確認，對如來所說諸滅法，也已不再有疑惑。
比丘答曰。唯然。世尊
比丘回答：是。
這一連串問答，把次第說得很細：先見，再以智慧如實見，疑惑由此而滅，最後才可說已無疑惑。
世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知．如是見。謂我此見如是清淨。著彼．惜彼．守彼。不欲令捨者。汝等知我長夜說筏喻法。知已所塞流開耶
世尊接著問一個更深的問題。
即使這個見已經清淨，如果又對它生執取，會怎樣？
我此見如是清淨。
修行人可能因自己已得正見而生出新的自我認定：「我的見已經清淨。」
若到此為止還不成問題；問題在後面。
著彼．惜彼．守彼。不欲令捨者。
若對這個清淨見產生愛著、珍惜、守護，不願捨離，它便從解脫之見變成新的執取。
佛隨即以先前的筏喻來檢驗這件事。
知我長夜說筏喻法。知已所塞流開耶
若真的懂得筏喻，就應知道法是為渡流，不是為渡過之後還緊抓不放。
若清淨見也被抓成「我的見」，便又把筏扛在身上。
比丘答曰。不也。世尊
不也。世尊
諸比丘承認：若著、惜、守清淨見而不願捨，便不是正確理解筏喻。
世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知．如是見。謂我此見如是清淨。不著彼．不惜彼．不守彼。欲令捨者。汝等知我長夜說筏喻法。知已所塞流開耶
佛把正確態度說出。
不著彼．不惜彼．不守彼。欲令捨者。
即使已得清淨見，也不愛著它，不珍惜成私有，不守護成自我標誌，並且知道最終仍要捨。
這才與筏喻相應。
正見的功能，是幫助越過邪見與無明，不是讓人多一件可以驕慢、爭論、固守的東西。
比丘答曰。唯然。世尊
比丘回答：是。
這表示他們明白：真正善用清淨見，就是不執取清淨見。
世尊歎曰。善哉。善哉。若有異學來問汝等。賢者。汝等若有如是清淨見。彼何義．何為．何功德。汝等云何答耶
佛又設問：若有其他學派來問，這樣的清淨見究竟有什麼義、有什麼作用、有什麼功德，要怎麼回答？
彼何義．何為．何功德。
佛不是要弟子用「我們的見最高」來回答，而是要說清楚這個見究竟導向什麼。
比丘答曰。世尊。若有異學來問我賢者。汝等若有如是清淨見。彼何義．何為．何功德。者。我等當如是答。諸賢。為厭義。為無欲義。為見知如真義故。世尊。若異學來問我者。我等當如是答
諸比丘作出回答。
為厭義。
清淨見的作用之一，是使人對可貪著之法生厭離，不再一味追逐。
為無欲義。
進一步使欲染止息，不再被欲牽引。
為見知如真義故。
最終是為了如實知見。
不是為了讓自己有一套更好的理論，也不是為了拿來與人爭勝，而是為了厭、無欲、見知如真。
這三句把清淨見真正的方向說得很明白。
世尊歎曰。善哉。善哉。若異學來問汝。汝等應如是答。
汝等應如是答。
佛親自印可諸比丘的回答。
清淨見的價值，不在「我有正見」，而在它能不能導向厭離、無欲與如實知見。
如果一個見讓人更執著、更好勝、更難放下，即使口頭說自己是正見，也要重新檢視。
《今日修行觀照》
可以觀察自己對「正確」這件事有沒有新的執著。
知道一個佛法義理後，是不是開始想：
「我懂了。」
「我的看法才對。」
「別人都不如我清楚。」
若正見最後長成新的我慢，就要回到佛說的：
不著、不惜、不守，欲令捨。
再問自己：
這個見有沒有讓貪欲減少？
有沒有讓執著減少？
有沒有讓所見更如實？
若有，才真正發揮正見的功德。
《慧照心得》
這一篇很容易被忽略的一點，是佛連「清淨見」都不讓人抓住。
前面[口*荼]帝抓住錯見，佛訶責他。
但到了這裡，佛不是說：「那你們抓住正見就好了。」
反而問：
如果你們已經如是知、如是見，覺得「我這個見很清淨」，然後開始著它、惜它、守它、不願捨，這樣真的懂筏喻嗎？
比丘答：不是。
這提醒很深。
錯的東西會執著，對的東西也會執著。
一個人可能已經離開錯誤見解，卻又開始建立「我是有正見的人」。
接著便護自己的理解、護自己的法門、護自己的位置。
佛連這一層也不讓留下。
真正的清淨見，是：
不著。
不惜。
不守。
欲令捨。
而且它真正的作用只有三個方向：
為厭。
為無欲。
為見知如真。
如果學法之後，心更能放下，欲更薄，所見更如實，這個見才真的有用。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛