《中阿含經》第五十四卷（10）〈識隨所緣而生：緣眼色名眼識，乃至緣意法名意識；如火依木、草糞而得其名。〉
《中阿含經》第五十四卷（10） 〈識隨所緣而生：緣眼色名眼識，乃至緣意法名意識；如火依木、草糞而得其名。〉
於是。世尊問諸比丘。汝等亦如是知我如是說法。今此識。往生不更異耶
[口*荼]帝已在佛前承認，自己認為「今此識，往生不更異」。世尊訶責之後，轉問諸比丘，要由大眾所受持的法直接辨明：佛究竟是不是如此說識。
今此識。往生不更異耶
佛問得很明白：你們是不是也認為，現在這個識到後世仍是同一個、不再變異？
這一問把[口*荼]帝的見解放到佛前核對，不讓「我認為」與「佛所說」混在一起。
時。諸比丘答曰。不也
不也
諸比丘直接回答：不是。
他們並沒有把識理解成一個固定不變、從今生移到後生的實體。
世尊問曰。汝等云何知我說法
世尊接著問：既然不是如此，你們究竟怎樣知道我所說的識？
汝等云何知我說法
佛要諸比丘把所受持的法義說清楚，不只說「[口*荼]帝錯了」，而要說出正確之義。
修學佛法不能只會否定錯見，也要知道正見所依為何。
諸比丘答曰。我等知世尊如是說法。識因緣故起。世尊說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。我等知世尊如是說法
諸比丘把佛所說識法直接提出。
識因緣故起。
識不是離開條件自己存在，而是依因緣生起。
識有緣則生。無緣則滅。
有相應因緣時，識現起；相應因緣不具足時，識便不生，已生者也隨緣而滅。
這一句正面說明識的緣起性。
若識本來就是一個永遠相同、不受條件影響的實體，就不應再說「有緣則生，無緣則滅」。
我等知世尊如是說法
諸比丘所受持的不是「識往生不更異」，而是識依緣生滅。
世尊歎曰。善哉。善哉。諸比丘。汝等知我如是說法。
善哉。善哉。
世尊兩度稱善，直接印可諸比丘對識的理解。
汝等知我如是說法。
也就是說，「識因緣故起、有緣則生、無緣則滅」，確實與佛所說相應。
所以者何。我亦如是說。識因緣故起。我說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。
佛親自重申。
我亦如是說。識因緣故起。
世尊明白確認：我所說的識，就是因緣故起。
識有緣則生。無緣則滅。
這不只是諸比丘的理解，而是佛親自說出的原則。
識之所以存在，不能離開使它生起的條件；條件若滅，也不能再說那個識依然保持原樣不變。
識隨所緣生。即彼緣。
佛又進一步說明識如何依緣而得名。
識隨所緣生。
識不是先有一個完整固定的本體，再去接觸不同境界；而是隨著所緣條件不同，相應的識才生起。
即彼緣。
依哪一種緣生，就依那個緣來說明它。
所以識的名稱，也與其生起條件不可分離。
說緣眼色生識。生識已說眼識。
緣眼色生識。
眼根與色境和合，依此因緣而有相應之識生起。
生識已說眼識。
因為它是依眼與色而生，所以稱為眼識。
不是先有一個固定「識」跑來變成眼識，而是眼、色因緣具足時，便有眼識現起。
如是耳．鼻．舌．身。意法生識。生識已說意識。
佛把其餘諸根一併說出。
如是耳．鼻．舌．身。
耳根對聲、鼻根對香、舌根對味、身根對觸，也都是依相應因緣而有相應識生起。
意法生識。生識已說意識。
意與法相應，因緣具足而生識，便稱為意識。
眼識不是耳識，耳識也不是意識；各隨其所緣與所依而生、而得名。
這正說明識不是單一常住實體，而是依不同因緣現起不同識。
猶若如火。隨所緣生。即彼緣。
佛接著以火作譬喻。
如火。隨所緣生。
火要依燃料才能燃起。
沒有可燃之緣，就沒有相應的火生起。
即彼緣。
火依什麼燃料生，便依那個燃料來說明。
這個譬喻正要幫助比丘理解「識隨所緣生」的意思。
說緣木生火。說木火也。
緣木生火。
火依木而燃起。
說木火也。
因依木而生，所以稱作木火。
這不表示有一個永遠相同的火先存在，後來只是換了一個名字；而是有木作燃料，火依此條件現起，所以隨緣而稱。
緣草糞聚火。說草糞聚火。
緣草糞聚火。
若以草糞聚作燃料，火便依草糞聚而生。
說草糞聚火。
因此稱為草糞聚火。
木火與草糞聚火，都離不開所依燃料。
若木燃盡，依木而起的火也隨之滅；若另有草糞聚之緣，又依新的條件而有火生。
不能因此說，有一個固定不變的火從木中跑到草糞聚中。
如是識隨所緣生。即彼緣。
佛把火喻直接對回識。
識隨所緣生。
就像火隨燃料而生，識也隨相應因緣而現起。
即彼緣。
依什麼緣生，就依那個緣來說。
這一句把[口*荼]帝所執的「同一識不變往生」完全轉回緣起觀察。
說緣眼色生識。生識已說眼識。
佛再次重說眼識。
緣眼色生識。
眼與色是眼識生起的條件。
生識已說眼識。
因依此緣而生，所以稱眼識。
佛重說，不是為了增加名相，而是要使「識隨緣生」真正落到可以觀察之處。
看見色時，眼識依條件現起；條件變動，這一識也隨之變動。
如是耳．鼻．舌．身。緣意法生識。生識已說意識
如是耳．鼻．舌．身。
耳、鼻、舌、身的相應識同樣如此。
不是各自有一個永恆識，而是各依根境之緣生起。
緣意法生識。生識已說意識
意與法和合生識，稱為意識。
由眼識到意識，佛始終沒有離開因緣。
因此，「識」若要被正確理解，就不能抽離根、境與因緣，再另外想像成一個固定常住的受報主體。
世尊歎曰。善哉。善哉。汝等知我如是說法。
佛再次讚歎諸比丘。
善哉。善哉。汝等知我如是說法。
諸比丘所理解的「識隨所緣而生」，正是佛親自印可的教法。
這也再次把[口*荼]帝的見與正法清楚分開。
然此[口*荼]帝比丘愚癡之人。顛倒受解義及文也。
佛現在指出[口*荼]帝錯誤的根源。
顛倒受解義及文也。
他不是完全沒有聽過因果與識，而是把所聞之義顛倒理解。
聽到造業受報，便想像有一個固定識從一生走到下一生；聽到生命相續，便把「相續」理解成「不變」。
正因受解顛倒，才會把緣起法轉成常住見。
彼因自顛倒受解故。誣謗於我。為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者所不喜也。而得大罪。
彼因自顛倒受解故。誣謗於我。
錯誤來自自己的受解，卻又把它說成佛說，便成為誣謗佛意。
為自傷害。有犯有罪。
這種見不是只在理論上偏差，也會傷害自己的修行。
若把識執成常住，就很難進一步如實觀察識依緣生滅，也難以真正理解後面緣起生滅之法。
諸智梵行者所不喜也。而得大罪。
有智慧的梵行者不會喜受這種顛倒見；強執並宣說，又使過失加重。
汝愚癡人。知有此惡不善處耶
知有此惡不善處耶
佛最後要[口*荼]帝正視：是否知道自己的見已落入惡不善處。
問題不是佛不准人提出疑問，而是明明可以問、可以依因緣重新理解，卻把錯解強執成佛說。
下一步，[口*荼]帝受到世尊當面呵責後，會低頭默然。佛便由此進一步向諸比丘說「法究竟」，從清淨見也不可執著，一路說到四食、緣起生滅，以及愛盡解脫。
《今日修行觀照》
可以從六識的現起觀察因緣。
眼見某色，眼識生； 境界離開，相應的識也不再以同樣方式現前。
耳聞聲音也是如此。
意念一個法時，意識依此而起；念頭轉變，相應識別也跟著改變。
每天其實都在看見「有緣則生、無緣則滅」。
若能從現前經驗觀察，就不必急著想像背後還有一個永遠相同的識。
《慧照心得》
這一篇最清楚的地方，是佛用火來說識。
木頭燃起來，叫木火。
草糞聚燃起來，叫草糞聚火。
名稱跟著因緣走。
不是先有一團完全不變的火，在不同燃料之間搬來搬去。
佛說識也是這樣。
眼與色和合，生眼識。
意與法相應，生意識。
「識隨所緣生，即彼緣。」
讀到這裡，就能明白[口*荼]帝錯在哪裡。
他把「因果相續」理解成「同一個識不變地往生」。
佛卻一直把弟子帶回因緣。
有緣則生。
無緣則滅。
依哪個緣生，就依哪個緣而說。
所以佛法所說的相續，不需要先安立一個常住不變的主體。
這對修行也很重要。
如果連識都依緣生，就不能再把當下一個念、一個感受、一個認知抓成「這就是真正永遠的我」。
它仍在因緣中。
能生，也能滅。
能變，也能止息。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛