《中阿含經》第五十四卷（7）〈執「此是神、此是世、此是我」則聞滅我我所便恐怖；不作此見，則聞離漏滅慢而無憂懼。〉
《中阿含經》第五十四卷（7） 〈執「此是神、此是世、此是我」則聞滅我我所便恐怖；不作此見，則聞離漏滅慢而無憂懼。〉
比丘歎世尊已。復問曰。世尊。頗有因外有恐怖也
前面比丘已請問「因內有恐怖」與「因內無恐怖」，世尊指出：若心中建立一個必須存在、必須可得的「我」，當所執不能成立時，便生憂慼、煩勞乃至狂癡；若不如此見、不如此說，便不受同樣恐怖逼迫。
比丘聽後讚歎世尊，又進一步請問另一種情形。
頗有因外有恐怖也
這次所問，是不是也會因外在所聞之法、所遇之教，而引發恐怖。
外面雖然只是有人說法，若內心已有堅固我見，聽見與我執相違的法時，仍可能產生劇烈不安。
世尊答曰。有也
佛回答：有。
有也
外在遇到正法，也可能成為恐怖現前的因緣；但苦並不是由正法本身造成，而是正法觸到了內心所執的「我」。
比丘復問曰。世尊。云何因外有恐怖也
比丘再問：究竟如何因外而有恐怖？
佛接著從一個人先有什麼見，再說他遇到如來說法時，為何反而生起憂惱。
世尊答曰。比丘者。如是見．如是說。此是神。此是世。此是我。我當後世有。
此是神。此是世。此是我。
這個人先建立了一套關於神、世間與我的固定見解。
他把某個存在認定為真實的神我，也把「此是我」牢牢立定。
我當後世有。
不只認定現在有一個我，還認定這個我在後世也必須繼續存在。
心裡先把「我後世仍有」當成不能動搖的真實，後面一旦聽見佛說捨離我與我所，便容易把解脫之法誤聽成「我要被毀滅」。
彼如是見．如是說。或遇如來。或遇如來弟子。聰明智慧而善言語。成就智慧。
或遇如來。或遇如來弟子。
他後來遇到如來，或遇到如來弟子。
聰明智慧而善言語。成就智慧。
所遇之人不是言語混亂，也不是邪說之人，而是具有智慧、善於說法的人。
也就是說，外在因緣其實是正確的。
問題仍不在說法者，而在聞法者如何理解。
彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。捨離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法。
佛現在說明如來或如來弟子所宣說的是什麼。
滅一切自身故說法。
所說之法，是令對自身的執著止息，不再把身心諸法抓取成真實自我。
捨離一切漏．一切我．我所作。
要捨離一切漏，也捨離對「我」與「我所」的造作與執取。
「我」是對自身建立實體感；「我所」則是把種種境界抓成「屬於我的」。
兩者相續，就使心不斷守護、比較、恐懼失去。
滅慢使故說法。
所說之法還要滅除慢使，不再依「我」而生高下、比較與自我中心。
所以如來所教不是毀滅一個真實的我，而是滅除由我見、我所與慢使所造成的繫縛。
彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。捨離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法時。憂慼煩勞。啼哭椎胸而發狂癡。
佛把前面的說法內容完整重說，接著說明執我者聽聞之後的反應。
憂慼煩勞。
聽到要捨離我、我所與慢使，心不是歡喜解脫，而是生起憂愁、煩惱與疲困。
啼哭椎胸而發狂癡。
甚至悲哭、捶胸，心神失常。
為什麼正法竟使他如此痛苦？
因為他沒有把佛說理解為「斷除執取」，而是把它聽成「我將不存在」。
如是說。我斷壞不復有。
我斷壞不復有。
這一句直接顯出他的錯解。
佛說捨離我見、我所與慢使，他卻認為是在說：「我會被斷壞，我以後完全沒有了。」
也就是仍然先假定有一個固定的「我」，再害怕這個我被消滅。
所以斷滅恐怖仍建立在我執之上。
所以者何。彼比丘所謂長夜不可愛．不可樂．不可意念。比丘多行彼便憂慼煩勞。啼哭椎胸而發狂癡。
長夜不可愛．不可樂．不可意念。
這種執取若長久相續，並不是可愛、可樂、可意念之法。
心長期圍繞「我存在、我所有、我不能失去」而行，本身就為將來的恐怖準備了依處。
比丘多行彼便憂慼煩勞。啼哭椎胸而發狂癡。
若反覆行於這樣的見，執取便愈來愈深。
等遇到與己見相違的法時，便容易生出劇烈苦惱。
這不是一時偶發，而是長久習行我見所得的結果。
比丘。如是因外有恐怖也
如是因外有恐怖也
這就是因外有恐怖。
外面遇到的是如來正法，內心卻因我見深重而恐懼。
所以不能只問「外面說了什麼」，還要觀察「自己帶著什麼見去聽」。
同一句離我我所之法，對執我者是威脅，對求解脫者卻是出路。
比丘歎世尊已。復問曰。世尊。頗有因外無恐怖耶
比丘聽後再度讚歎世尊，並請問：是否也有因外而無恐怖？
世尊答曰。有也
佛答：有。
比丘復問曰。世尊。云何因外無恐怖耶
比丘再問，如何在聽聞同樣離我、我所之法時，不生恐怖？
世尊答曰。比丘者。不如是見．不如是說。此是神。此是世。此是我。我當後世有。
不如是見．不如是說。
根本差別就在這裡。
他不先建立「此是神、此是世、此是我」的固定見。
此是神。此是世。此是我。我當後世有。
原文仍把這套見完整提出，但修行人不再如此執取、不再如此宣說。
既沒有先把一個常住我立定，後面聽到「捨離我、我所」時，也就不必解成「我的存在被摧毀」。
彼不如是見．不如是說。或遇如來。或遇如來弟子。聰明智慧而善言語。成就智慧。
外在所遇仍然相同。
或遇如來。或遇如來弟子。
同樣遇到正法。
聰明智慧而善言語。成就智慧。
同樣由具智慧者宣說。
可見有怖與無怖，不是由說法者改變，而是聞法者是否先有堅固我執。
彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。捨離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法。
捨離一切漏．一切我．我所作。
聽到同樣的法，他能依所說理解為捨離漏、我、我所。
滅慢使故說法。
也明白目的在滅除慢使，使心不再依我而受縛。
這時所聞不再被理解成斷滅威脅，而成為出離之道。
彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。捨離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法時。不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。
不憂慼。不煩勞。
因為不以我見作依，聽到捨離我我所時，不會覺得有一個真實自己正在被奪走。
不啼哭。不椎胸。不發狂癡。
心也不因正法而陷入悲哭、捶胸與狂亂。
同樣是說「滅一切自身、捨離一切我我所」，一邊生恐怖，一邊不生恐怖，差別就在有沒有先執取一個必須保存的我。
不如是說。我斷壞不復有。
不如是說。我斷壞不復有。
他不會把離我執理解成「我被斷壞、不復存在」。
因為沒有先建立那個固定我，也就沒有一個「我被毀掉」的問題。
這使修行離開常見與斷見的兩邊，不再用「永遠有一個我」或「有一個我被完全消滅」來理解佛法。
所以者何。彼比丘所謂長夜可愛．可樂．可意念。比丘多行彼便不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。
長夜可愛．可樂．可意念。
不以我見作依、能受持離我我所之法，對修行而言是可愛、可樂、可意念的方向。
因為這條路不是把人推向斷滅，而是使心從長久的我執負擔中解脫。
比丘多行彼便不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。
若長久修習這種不執我之法，當外境變化、見解被指出、生命無常現前時，心就不必像從前那樣被逼到極端痛苦。
無恐怖不是一時自我安慰，而是長久不再餵養我執所得的安穩。
比丘。如是因外無恐怖也
如是因外無恐怖也
這就是因外無恐怖。
遇到如來或如來弟子說捨離漏、我、我所與慢使之法，心能如實接受，不生斷滅之怖。
爾時。比丘歎世尊曰。善哉。善哉。歎善哉已。聞佛所說。善受持誦。則便默然
善哉。善哉。
比丘聽完內外有怖、無怖之法，讚歎世尊所說。
聞佛所說。善受持誦。
他不是只聽過便算，而是善加受持、誦念，使所聞之法留在心中。
這正與阿梨吒前面的「顛倒受解」相反。
阿梨吒聞法後以自己的見強解佛義；這位比丘則在疑處請問，得到解答後善受持誦。
則便默然
疑問已解，便安住默然，不再增添無謂言說。
下一篇，世尊會繼續檢驗諸比丘：究竟有沒有任何可受、可依之見，或任何常住不變、不磨滅的身，值得執取而因此生憂慼。隨後再說六見處不見是神、不見神所有，乃至無恐怖而得般涅槃。
《今日修行觀照》
有時聽到一句佛法，心立刻不舒服。
可以先不要急著排斥。
問自己：
不舒服的是哪一部分？
是不是某個「我一定要如此」被碰到了？
是不是某個「這是我的」受到威脅？
是不是一聽到放下，就立刻理解成失去？
若能找到這個執著，便能看見恐怖真正依附在哪裡。
《慧照心得》
同樣一句法：
「捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使。」
有人一聽就害怕。
有人一聽卻得到安穩。
為什麼？
佛把原因說得很明白。
先執「此是我，我當後世有」的人，聽到無我，就會想：
「我斷壞不復有。」
所以開始憂慼、煩勞、啼哭。
不是佛法要毀滅他。
是他先建立了一個必須永遠存在的我。
當佛說「放下這個我執」，他卻聽成「我要被消滅」。
若一開始就不把這個我立成真實固定之物，同樣聽到捨離我、我所，便不必恐懼。
這對修行很實際。
有時我們不願意放下，不是真的那件事不能放。
而是把「放下」理解成「我少了一部分」。
把財物放下，好像我少了。
把名聲放下，好像我少了。
把自己的見放下，也好像我輸了。
佛所教的，正是看見這個一直想保存自己的執取。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛