《中阿含經》第五十四卷（6）〈六見處皆應如實觀：非我有、我非彼有、亦非是神；執「我若不得」則內生恐怖。〉
《中阿含經》第五十四卷（6） 〈六見處皆應如實觀：非我有、我非彼有、亦非是神；執「我若不得」則內生恐怖。〉
復次。有六見處。云何為六。
佛說完筏喻，教比丘不應把法再執為新的繫著，接著進一步說「六見處」。
有六見處。
「見處」是見解可以依著、生起執取的地方。
眾生之所以對「我」生強烈執著，不一定只在一個地方，而可能依色、覺、想、種種所見所知，以及對今生後世的見解而起。
佛現在要一一教人如實觀察，使這些地方不再成為「我、我所有」的依處。
比丘者。所有色。過去．未來．現在。或內或外。或精或麤。或妙或不妙。或近或遠。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。
佛先從「色」說起。
所有色。過去．未來．現在。
無論是過去已經存在過的色，未來將有的色，還是現在正現前的色，都在觀察之列。
不是只觀現在身體，也不是只觀某一時段。
或內或外。
內在之色、外在之色，都不能例外。
或精或麤。或妙或不妙。或近或遠。
無論精細或粗重、美妙或不美妙、近處或遠處，只要是色法，都不因自己喜愛、熟悉、親近，就因此變成真實的「我」。
佛最後教比丘作同一種觀察：
彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。
這些色都不是「我所有」；我也不是它；它也不是一個常住不變的神我。
如是慧觀。知其如真。
不是用一句話勉強否定，而是以智慧觀察，照見其真實情形。
若色會隨因緣變化，便不能把它當成常住、自在、永遠可支配的我。
所有覺．所有想．所有此見非我有。我非彼有。我當無我。當不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。
佛接著從內在所受、所想與由此生起的見來觀察。
所有覺．所有想
一切感受與想念，無論樂、苦、不苦不樂，無論記憶、辨識、想像，也都會生滅變化。
它們雖然很貼近內心，卻不能因此認定就是一個固定不變的我。
所有此見非我有。我非彼有。
甚至由覺、想而生的某種見解，也不應再抓住說「這就是我的真實自體」。
我當無我。當不有。
若又因為聽見無我而生另一種執著，認為「我將完全沒有，我將不再存在」，這本身也仍是一種見。
佛沒有要人從「有一個永恆的我」換成「有一個必定斷滅的我」。
彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。
連這些想法與見解，也同樣不應執取成我、我所或神我。
所有此見。若見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。
佛再說更廣的所見、所聞、所識、所知。
若見聞識知。所得所觀。意所思念。
眼所見、耳所聞、心所識知，以及由觀察所得、意中所思念的一切內容，都可能成為見解依附之處。
人最容易把「我親眼看見」「我親自知道」「我就是這樣想」當成不可動搖的依據。
但佛仍教人不要因此把這些經驗執為真我。
從此世至彼世。從彼世至此世。
對此世與彼世、從此世到彼世、從彼世到此世所作的一切想法與見解，也在觀察之中。
佛沒有讓弟子依這些見聞識知再建立一個固定自體。
彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。
無論所知多廣、所見多深，都不應因此成為「我」的依處。
如是慧觀。知其如真。
智慧不是把見聞識知全部否定，而是不再把它們誤認為常住自我。
所有此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真
佛接著直接指出一種更明確的常見執著。
此是神。此是世。此是我。
把某一存在認定為神我、認定世界與我有一個固定本體，這便成為「我見」的依處。
我當後世有。常不變易。恒不磨滅法。
又認為這個「我」在後世仍然存在，而且永遠不變、不磨滅。
佛教比丘對這種見也作同樣觀察：
彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。
不能把這種「常住不變的我」當成真實依止。
如是慧觀。知其如真
依智慧觀其如實，才不會因自己所立的我見而生後面的恐怖。
於是。有一比丘從坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。頗有因內有恐怖耶
聽完六見處之教，有一位比丘起身，恭敬請問：是否會因內在的執取而生恐怖？
頗有因內有恐怖耶
問題已從「如何觀見處」進一步來到「為什麼心會恐怖」。
若心中仍有某種「我必須如此存在」的執取，當這個我見受到威脅時，恐怖便可能出現。
世尊答曰。有也
佛回答：有。
有也
內在執取確實可以成為恐怖之因。
比丘復問曰。世尊。云何因內有恐怖耶
比丘再問：究竟怎樣因內而有恐怖？
世尊答曰。比丘者。如是見．如是說。彼或昔時無。設有我不得。
佛先說一種內在見解。
如是見．如是說。
他心中如此認定，也如此說出。
彼或昔時無。設有我不得。
心裡執著一個「我」，又害怕這個我原本沒有、即使有也可能得不到。
真正令人恐怖的，不只是外境失去，而是自己已先認定「我一定要存在、一定要得到、一定不能失去」。
當實際因緣不符合這個想法時，心便被自己的執取逼迫。
彼如是見．如是說。憂慼煩勞。啼哭椎胸而發狂癡。
憂慼煩勞。
由於執著自己的見，便生憂愁、煩惱與勞苦。
啼哭椎胸而發狂癡。
苦再加深，甚至啼哭、捶胸，心神失常。
佛把恐怖的發展說得非常明白：
先有一個必須成立的「我」； 再怕這個我不得、失去、不能維持； 於是憂慼煩勞，乃至啼哭狂癡。
外境只是觸發，真正讓苦加重的是內在執著。
比丘。如是因內有恐怖也
如是因內有恐怖也
佛把這一類恐怖說定：由內在的我見、我執而生。
不是一定要有外人在威脅，心自己抓住所依，也足以生起深重恐怖。
比丘歎世尊已。復問曰。世尊。頗有因內無恐怖也
比丘聽後讚歎世尊，又再問：那麼是否也有因內而無恐怖？
既然恐怖可以由執取而生，若不再如此執著，是否就能不受同樣恐怖逼迫？
世尊答曰。有也
佛回答：有。
比丘復問曰。世尊。云何因內無恐怖也
比丘繼續問，如何因內而無恐怖。
世尊答曰。比丘者。不如是見．不如是說。彼或昔時無。設有我不得。
佛先說關鍵差別：
不如是見．不如是說。
他不再建立前面那一套見，也不再如此宣說。
彼或昔時無。設有我不得。
這個念頭仍照原文出現，但修行人不再把它執取成自己的實在見解。
真正的差別不在外境有沒有改變，而在心不再依這種見建立自我。
彼不如是見．不如是說。不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。
不憂慼。不煩勞。
因為不再以那種我見作依，便不必隨其變動而憂愁煩勞。
不啼哭。不椎胸。不發狂癡。
心不再被「我失去、我不能存在、我不得所欲」逼到啼哭、捶胸、狂癡。
不是因為世間從此沒有變化，而是心不再把變化解讀成一個真實自我的毀滅。
比丘。如是因內無恐怖也
如是因內無恐怖也
這就是因內無恐怖。
佛不是教人靠壓抑情緒得到無怖，而是從見處下手：不把色、覺、想、見聞識知以及對後世的種種見執為我、我所有、神我。
當所依的我見鬆脫，恐怖失去可以攀附之處。
《今日修行觀照》
可以觀察自己最近最怕失去的是什麼。
身體狀況？
某段關係？
財物？
名聲？
一個身份？
還是一個自己長久相信的看法？
再往內看一層：
真正令心不安的，是事情本身，還是「這一定是我的、我一定不能失去」？
若能看見這一層，便能開始從執取處放下。
《慧照心得》
佛說六見處之後，沒有停在抽象的「無我」。
馬上有人問：
「頗有因內有恐怖耶？」
佛答：「有也。」
這一下就把法義拉回每個人的生命。
為什麼會怕？
因為心裡先有一個「我」。
這個我要存在。
這個我要得到。
這個我不能失去。
一旦事情不是這樣，就開始憂、開始煩、開始痛苦。
所以佛先教：
色，不是我所有，我也不是色。
覺、想、種種所見所知，也不是我。
甚至「我後世常住不變」這個見，也不能再抓住。
不是要把人變成什麼都不在乎。
而是讓心不再把無常之物硬抓成永恆的自己。
若能如此，恐怖的根就開始鬆動。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛