《中阿含經》第五十四卷（5）〈佛以筏喻說法：渡水須乘筏，既到彼岸便當捨；法尚應捨，何況非法。〉
《中阿含經》第五十四卷（5） 〈佛以筏喻說法：渡水須乘筏，既到彼岸便當捨；法尚應捨，何況非法。〉
我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄捨。不欲令受故
佛說完善解與不善解取法的差別後，再以「筏」作譬喻，進一步說明佛法究竟應當如何受持。
我為汝等長夜說筏喻法。
世尊說，長久以來為諸比丘說筏喻之法。
「筏」的作用很清楚：是為渡水，不是為永遠背在身上。
欲令棄捨。不欲令受故
佛法雖然能幫助眾生離苦，卻不是要修行人把法再執取成另一個「我所有」。
該依止時依止，該使用時使用；真正到達彼岸後，連所依之法也不再執著。
這不是否定佛法，而是說明佛法真正的功能在解脫，不在增添新的繫著。
云何我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄捨。不欲令受。
佛現在要把筏喻完整說明。
欲令棄捨。不欲令受。
這一句再次先把譬喻所要顯示的方向說出：佛說法不是要人永遠抓住，而是要人藉法出離，最後連法也不執取。
接下來便從一個想要渡過深廣急流的人說起。
猶如山水甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無舡。亦無橋梁。
山水甚深極廣。
眼前是一片又深又廣的山水。
不是淺水可以直接涉過，也不是幾步就能抵達彼岸。
長流駛疾。多有所漂。
水流又長又急，還漂流著許多東西。
若直接下水，便有被急流沖走的危險。
其中無舡。亦無橋梁。
偏偏沒有船，也沒有橋。
想過去，卻沒有現成可用的渡具。
這個情況說得很清楚：彼岸雖然想去，眼前卻有深廣急流阻隔，必須設法渡過。
或有人來。而於彼岸有事欲度。
於彼岸有事欲度。
有一個人來到水邊，因彼岸有事，所以真正想要渡過去。
他不是站在岸邊觀看，也不是只談論水勢，而是有明確目的：要從此岸到彼岸。
修行亦然。
法不是只供談論，而是要真正用來從苦中渡出。
彼求度時。而作是念。今此山水甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無舡亦無橋梁而可度者。
這個人先如實觀察眼前情況。
今此山水甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。
他知道水深、水廣、水急，而且漂流之物很多，不可以輕率下水。
其中無舡亦無橋梁而可度者。
又知道沒有船、沒有橋，不能依現成道路過去。
他先知道困難在哪裡，才進一步尋找適合的方法。
我於彼岸有事欲度。當以何方便。令我安隱至彼岸耶。
當以何方便。令我安隱至彼岸耶。
真正重要的問題不是「水為什麼這麼深」，而是「如何安隱到彼岸」。
他開始思惟方法。
「方便」在這裡就是能實際幫助渡水的方法。
佛法也是如此：所說種種法門，目的都在幫助眾生真正離苦，不只增加知識。
復作是念。我今寧可於此岸邊收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。
於此岸邊收聚草木。縛作椑筏。
沒有船，也沒有橋，他便利用岸邊可以得到的草木，把它們收集起來，綁成一個筏。
不是空等，也不是因沒有理想工具就放棄。
乘之而度。
筏做好之後，就乘著它渡水。
筏的價值在於「能渡」。
若只是把筏造得很好看，卻不乘它過水，便失去本來功用。
佛法也是如此。
學到的法若只停在文字上，而沒有真正拿來修行、離苦，就像造好了筏卻不下水。
彼便岸邊收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。安隱至彼。
收聚草木。縛作椑筏。
這個人不只想，而是真正動手收草木、作筏。
乘之而度。安隱至彼。
他乘著筏，最後安全抵達彼岸。
筏因此完成了它的功能。
原本隔在中間的是深廣急流，現在藉筏已經渡過。
便作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已。令我安隱。從彼岸來。度至此岸。
渡過之後，他回想這個筏對自己確實有大恩益。
今我此筏多有所益。
他沒有否認筏的重要。
正因有筏，才能安隱渡過急流。
乘此筏已。令我安隱。
筏確實保護了他，使他能安全渡水。
從彼岸來。度至此岸。
依原文如此說出，重點在於藉筏已完成渡越，抵達所欲之岸。
佛並沒有教人輕視筏，也沒有說「既然最後要捨，開始就不用筏」。
恰恰相反：未渡之前必須善用，渡過之後才談如何處理。
我今寧可以著右肩或頭戴去。
這個人因為感念筏有大益，便起了另一個念頭。
著右肩或頭戴去。
既然這個筏救了我，是否應該把它放在右肩上扛著，或頂在頭上帶走？
乍看似乎是在珍惜有恩之物，實際上卻把已完成用途的工具變成新的負擔。
筏本是用來渡水，不是用來扛著行路。
一旦渡過後還執持不捨，原本有用的東西反而成為妨礙。
彼便以筏著右肩上或頭戴去。於意云何。彼作如是竟。能為筏有所益耶
佛讓這個人真正把筏扛在肩上或戴在頭上，再問諸比丘：這樣做，算是正確使用筏嗎？
能為筏有所益耶
問題不是「他愛不愛這個筏」，而是「這樣做合不合筏的用途」。
筏有恩，卻不代表應永遠攜帶。
正因知道它真正的用途，才知道何時用、何時捨。
時。諸比丘答曰。不也
不也
諸比丘回答：不是。
把筏扛走並沒有真正善待筏，也不是對筏最有益的做法。
因為筏的意義已經完成。
世尊告曰。彼人云何為筏所作能有益耶。
佛再問：那麼這個人應該怎樣處理筏，才算真正得其利益？
接下來便說出正確做法。
彼人作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已。令我安隱。從彼岸來。度至此岸。
這個人仍然知道筏對自己有大益。
今我此筏多有所益。
感恩沒有消失。
乘此筏已。令我安隱。
也清楚知道，自己確實是藉此筏得以安隱渡越。
所以「捨筏」不是忘恩，也不是說筏無用。
恰恰因為知道筏已完成其用，所以不再錯用。
我今寧可更以此筏還著水中。或著岸邊而捨去耶。
還著水中。或著岸邊而捨去耶。
真正適當的處理，是把筏放回水裡，或放在岸邊，然後離去。
此時已不再需要繼續扛著它。
用時全心使用，捨時也能全心放下。
這才是沒有顛倒筏的功能。
彼人便以此筏還著水中。或著岸邊捨之而去。
或著岸邊捨之而去。
他真的把筏放下，然後離開。
到彼岸之後，腳步可以繼續前行，不必再負擔原本只為渡水而用的筏。
於意云何。彼作如是。為筏所作能有益耶
佛再次問諸比丘：這樣做，才算真正得到筏的利益嗎？
時。諸比丘答曰。益也
益也
諸比丘回答：有益。
善用之後能捨，才真正符合筏的作用。
如果因為筏曾經有用，就永遠背著不放，反而沒有真正理解它。
世尊告曰。如是。我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄捨。不欲令受。
佛現在把整個筏喻直接對回佛法。
說筏喻法。欲令棄捨。不欲令受。
佛所說法像筏，是為了幫助修行人渡越，不是要形成新的取著。
當煩惱未斷、苦未渡時，法要依、要修、要用。
若尚在此岸，就說「法也要捨，所以不用修」，正如還沒過河就先丟掉筏，反而失去渡河之具。
而當法的作用已圓滿，便不再執著它為固定自我、固定所有。
若汝等知我長夜說筏喻法者。當以捨是法。況非法耶
全段最後落在一句非常深的教誡。
當以捨是法。況非法耶
連正法到了不應再執取之時都要捨，何況非法，更不應抓住不放。
這不是把法與非法說成一樣，而是次第非常清楚：
非法本來就應遠離； 正法則要善依、善修、善用； 依正法完成離苦之後，也不對法生執取。
所以筏喻不是叫人「什麼都不要」，而是教人不把任何所依變成永恆的我所有。
前面阿梨吒之所以顛倒受法，正因把自己的見抓得太緊；這裡佛則把修行推到更深之處：不只錯見要捨，連正確見解最後也不應被執成新的繫著。
《今日修行觀照》
可以觀察自己對「法」有沒有新的執取。
是不是因為懂了一個道理，就一定要別人接受？
是不是因為修了一個方法，就認為所有人都只能如此？
是不是本來用來減少我執的法，最後反而成了「我的見、我的法門、我的理解」？
佛法要幫助放下，不是替「我」增加更精緻的所有物。
但也不能因此誤解成不必修法。
還沒渡河的人，需要筏。
正在渡河的人，要依筏。
已經到岸的人，才不再把筏扛著走。
《慧照心得》
筏喻最容易被理解成一句：
「法也要捨。」
但如果只記這一句，很容易又把佛意說偏。
佛前面先說得很完整。
水很深。
水很廣。
流得很急。
沒有船，也沒有橋。
那個人是真的過不去。
所以他收草木、綁成筏，然後乘筏渡水。
沒有這個筏，他過不了。
這說明法非常重要。
修行人若還在苦流裡，不能因為聽到「法尚應捨」，就先把法丟掉。
那不是超越，是還沒渡就失去工具。
真正要捨，是已經到岸之後。
那時若還因為「這個筏救過我」，就把它背在肩上、頂在頭上，反而變成新的重擔。
所以佛法的珍貴，不在永遠抓住。
而在它真的能把人渡過去。
最後一句最有力量：
「當以捨是法。況非法耶。」
連正法都不應成為執取，何況錯見、邪見、欲染與自己固守的意見。
阿梨吒前面最大的問題，就是抓著自己的見不放。
佛在這裡卻教弟子：連正確的法，最後都不要抓成「我所有」。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛